..續本文上一頁個根源？真的同一個根源。耶稣，法身變現的，上帝也是法身變現的，衆神還是法身變現的。既然是法身變現的，在佛法裏面講，那豈不都是諸佛如來嗎？一點都不錯。這就是法身隨類現相，現的相不同，性是一個。我們對于其他宗教還能排斥嗎？排斥別的宗教，贊歎我這個宗教，錯了。怎麼樣才不錯？平等就不錯了。知道法身在這個地方現佛身，在那個地方現上帝身，在那個地方現衆神身，一樁事情！
我們看《華嚴經》上，《華嚴經》現的菩薩身、佛身、聲聞身、緣覺身、諸天身，到這個地方我們看到現雜神身，在此地現的是主晝神，全是諸佛如來。你再要真正懂得明白了，我們現在周邊接觸這些大衆，哪一個不是諸佛如來？我講的話是真的，不是假的。不但每一個人都是諸佛如來，我剛才講的蚊蟲螞蟻都是諸佛如來，同一個法身變現的，「共同一法身」。所以輕視衆生就是瞧不起諸佛如來，也就是輕視了佛性，輕視了法身。法身是無在而無所不在，決定離不開法身的。法身是永恒的，法身是不變的，這叫「常住真性」。所以《華嚴經》的教義最適合于現代，解決現代的社會問題，這是最好的教科書。我們今天跟其他宗教往來，我們無條件的對其他宗教的協助，有很多人反對，說我們做錯了。也有人問我：淨空法師，你爲什麼這麼做？佛在《華嚴經》上教我這麼做。虛空法界一切衆生是一個自己，你沒有這個認知，你怎麼能契入佛的法界？
大乘經上常講，諸佛如來「心包太虛，量周沙界」，這個心是講的真心。真心，包虛空法界，是平等的。真心起作用，則變成識心。但是佛家裏頭不叫識心，叫什麼？叫四智菩提，起作用的時候。四智菩提跟八識是一樁事情，無二無別。不同在哪個地方？一個是迷，一個是覺。覺了，八識就稱作四智，不叫它做八識；迷了，四智就叫它做八識，不叫它做四智。實際上是一不是二，迷悟差別。悟了的時候，八識五十一心所它起作用，它是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，它起的是這個作用，決定與這個相應；如果迷了，起的作用跟這個恰恰相反。真誠的反面是虛僞，清淨的反面是染汙，平等的反面是不平，正覺的反面是迷惑，慈悲的反面是自私。所以十法界一切衆生跟諸佛如來，只有迷悟的差別；除了迷悟之外，沒有差別。
佛在哪裏？隨拈一法皆是佛法，隨拈一法皆是佛性，隨拈一法皆是諸佛如來。我們在這個世間，還是要用妄想分別執著來對一切人事物，你就錯到底了，我們的佛法學到哪裏去？真正契入境界，我們要問還有沒有分別執著？六祖在《壇經》裏面就測驗過學生，這個學生是永嘉禅師，他問永嘉：你還有沒有分別？永嘉回答得好，「分別亦非意」。意是什麼？意是識。凡夫分別是意識，意識是分別，末那是執著。「分別亦非意」，那是什麼？沒有分別，這個分別是隨順衆生的分別而分別。衆生說這個是毛巾，我也叫毛巾；你們分別，你們說這個是毛巾是意，我說這個是毛巾不是意。隨順你們分別而分別，隨順衆生的執著而執著，所以曉得聖人的境界，分別就是不分別，執著就是不執著，他是恒順衆生的，決沒有自己的念頭在裏頭。
如果真的不分別，人家問你：這是什麼？不知道。那不是變成木頭人、不是變成白癡？哪有佛菩薩變成白癡的道理？諸佛菩薩現身爲我們講經說法，都是無分別當中建立分別，不執著裏面示現執著。他決定不是真的有分別執著，他真的有分別執著，他是凡夫，他不是聖人。但是他要離開分別執著，他不能辦事，不能教化衆生。所以教化衆生一定要隨順衆生的分別而分別，隨順衆生的執著而執著，才能把事情辦好。非常可惜，衆生不懂得佛菩薩的意思，往往隨順佛菩薩的分別執著，這就搞錯了，這是學佛最難的地方。佛菩薩教我們斷惡，我們就執著斷惡；佛菩薩教我們修善，我們就執著修善。也算不錯了，爲什麼？你可以不落叁惡道，但是你出不了叁界。要怎樣才能出叁界？斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，所謂是斷而無斷，無斷而斷，修而無修，無修而修，你就超越叁界了。
佛同樣說的一句話，一切衆生聽在耳裏，體會絕不相同。這種現象我們一般講，衆生根性不一樣，有根性利的，有根性鈍的，所謂是上中下叁根不同。怎麼樣幫助我們契入？諸位要曉得，經要天天聽。世尊當年住世四十九年，每天講經說法，他不是個普通人，所以他說法不疲不厭。我們在經上看到，用現在的話說，每天講經說法八小時，四十九年不中斷。他的那些學生天天跟著他，天天聽他講經說法，根利的兩年、叁年開悟了，根鈍的十年、二十年、叁十年開悟了，這顯示衆生根性不相同。
悟後起修，你沒有覺悟，你修什麼？覺悟之後統統明白了，才知道把自己的惡業、惡習氣舍掉，這叫修行。才真正能發大慈悲心，真正的愛心。愛心的對象是哪些人？一切還沒有覺悟的衆生，真誠的愛心去幫助他們覺悟。幫助的事很多，樣樣都要幫助，核心是幫助他覺悟，唯有覺悟才是真正解決問題。習氣煩惱要自己常常去檢點，要時時刻刻反省，否則的話太難太難了。爲什麼？人很難知道自己的毛病，而非常容易覺察到別人的毛病。于是一個真正會修行的人，常常看別人的毛病，回過頭來反省自己，這是會修的人。不要把別人的毛病放在自己心上，那就錯了；也不要去說別人的毛病，那我自己造口業，也錯了。見到別人的毛病，回過頭來想想我有沒有？拿別人做自己一面鏡子。修行在一切時、一切處，起心動念，在這裏用功夫。修什麼？沒有一樣不是修行處。我們的一舉一動，坐有個坐相，站有個站相，那個人站的樣子不太好看，坐的樣子不太好看，我們看得不順眼，馬上想想我坐是不是他那個樣子？我站是不是他那個樣子？我看不順眼，我要是這個樣子，別人能看我看得順眼嗎？真正用功在這些地方，把自己的毛病習氣統統修正過來。
現在跟古代不一樣，古代的社會是保守的，做晚輩對長輩是很尊重的，有父母教誨，有老師教導，修學環境好。現在不行了，現在這個世界倫理道德沒有了，每個人都一般大，所以父母不能教兒女，你教兒女他不聽，老師不能教學生。我過去在美國，有一些同修來跟我談，兒女不聽話；也有很多做老師的來跟我談，學生不聽話。我告訴他們，我說：你們錯了，你的兒女、學生沒錯，你錯了。他很驚訝！說：我錯在什麼地方？我說：今天沒有父子，今天沒有師生，只有朋友；你把兒女當朋友看待，老師把學生當朋友看待，你們的關系就能處得好。今天沒有長幼尊卑，沒有了。現在是民主自由開放的社會，誰也不能夠管誰。在這種狀況之下，修行就産生最大的障礙，爲什麼？自己一身毛病沒有人敢說，說了你也不會接受，反而成了冤家對頭，人何必跟你結怨？那怎麼辦？我們要真正成就，只有找聖賢典籍了，常常讀誦聖賢書，在聖賢書裏面找到標准。現在社會常講，人生價值觀，自己去尋找。找到之後，自己要真幹。今天的成就，在從前還可以靠老師、靠同參道友，今天的成就完全要靠自己。同參道友對你幫助的愈來愈少，要靠自己真正覺悟，要靠自己天天反省。
真正的善友、善知識，從前李老師常常跟我們講，李老師教化衆生，無論對學生還是對信徒，他勸導人只有兩次，不會勸第叁次。兩次就可以了，第叁次就結冤仇，他再也不聽，他嫌你啰嗦，他嫌你常常找麻煩，心裏就不痛快。所以兩次講了之後，以後就恭恭敬敬，你做錯事，點頭，好！很好，不會再說你，絕不得罪你。唯有真正肯跟他學的，那一天到晚沒有好臉色看的，他會打人、會罵人。凡是被他打、被他罵的，那是真正的學生，爲什麼？打了也不走，罵了還來，還要聽，這是學生，這種人不多。一說幾句話，臉上顔色馬上就變了，老師察言觀色，這個人以後不可以說他，對他只有恭敬贊歎。他從前教導我們，他自己一生是這樣的教化衆生。所以我們曉得，今天善知識愈來愈少，我們自己要不是真正肯學；換句話說，許許多多的機會我們都當面錯過了。這是說到自己要成就，決定要靠自己認真的反省忏悔，改過自新。
今天這段經文，這是講根本的道理，你明白之後，對于一切衆生決定不再輕視，對于蚊蟲螞蟻都尊重。我們在廚房看到螞蟻，有的時候很多，決定不能有厭惡的心，一看到討厭，我們錯了。你再要殺害，那你造的業重，殺生！殺生有果報。你討厭它也有果報，招來生生世世不如意。應當怎麼樣對待它？尊重它們。它們沒有過失，過失在哪裏？過失在我們自己，我們一定廚房裏不幹淨，如果廚房整齊清潔，它怎麼會來？一定是不幹淨，所以才招惹它們來找東西吃。你東西放得很零亂，廚房裏面，像醬油這些東西滴在這上沒有擦得幹淨，它有氣味，它聞到氣味，它就來了。你要整理得幹幹淨淨，一塵不染，它不會到這個地方來。所以把它引得來，是我們自己找它來的，找它來再要殺它，你這罪過多重！決定不能有歧視、殺害的念頭，要有尊重、愛護，尊重它，愛護它，隨它去。不但不能殺它，把它趕走，我們都有罪過。
到底用什麼方法？真誠心請它離開。它自動走了，這個可以。真誠心跟它講，要跟它溝通。你要幫助它，它要找食物，你拿一些食物放在院子裏面，告訴它，「你所要的東西，我已經擺在那邊，你到那邊去享受；這個地方我們有工作，請你不要來幹擾」，要「請」！對待它們跟對待諸佛菩薩一樣的尊敬，我們叫學佛，這叫學佛，學佛從這個地方學起，覺悟從這個地方落實。蚊子到這個地方來，還不是想吃一頓飯而已。它來叮我們，你行菩薩道，天天講布施供養，它來要吃一頓飯，你都不肯，你都舍不得，你天天念布施供養是假的，不是真的。它來叮，歡歡喜喜我供養一頓；它吃飽了，自然就離開了。都是這些道理搞不清楚、搞不明白，所以常常犯過失，常常造罪業。連小動物我們都這樣的敬愛，不…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁八０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…