大方廣佛華嚴經　　(第叁七四卷)　　2000/11/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-374

　　請掀開經本，「諸神衆」，這下面一共有十九段，第一段主晝神，第一句看起：

　　【複次示現宮殿主晝神，得普入一切世間解脫門。】

　　往下這些神衆，經上略舉十九個團體。經文上講「衆」，就是我們現在講社團、團體的意思。這是第一個，主晝神。前面我們讀過天王，八部護法神衆，往下看的諸神衆，實際上都是諸佛如來的化身。如果不是如來化身，不要說是這些雜神衆，就是色界、欲界的天王，都不能夠參與華藏這個法會，所以在此地我們就曉得全是如來示現的，應以什麼身得度就現什麼身。

　　這一位『示現宮殿主晝神』，他得的法門是『普入一切世間』，從這個法門修行證果的。我們要如何學習？清涼大師在注子裏面注得很多，道霈禅師做《纂要》，把重點也都節錄出來了。清涼說「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在鏡」。這幾句話不太好懂，所以大師很慈悲，把自己做的注子再詳細加以解釋，那就叫「鈔」。所以《華嚴經疏鈔》，「疏」是經的注解，「鈔」是疏的注解。這幾句話是取下面偈頌裏面所說的意思，偈裏面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相對概略的說有「叁入」。偈頌在後面，我們在這裏念一遍：「佛智如空無有盡，光明照曜遍十方，衆生心行悉了知，一切世間無不入」，等我們講到偈頌的時候再詳細的來說明。

　　「普入一切世間」，著重在「普」字。他這個法門，也就是我們現前這個世間，正在提倡推動的多元文化。「一切世間」，就是多元文化。怎麼樣能夠「普入」？普是平等，真誠、清淨、平等。我們與一切世間各個不同的國土、不同的族類，要用我們現實環境來說，因爲這部經上講的境界是遍虛空法界，不同的國土，這個國土是諸佛如來的教區，諸佛如來他的教化區叫國土，多大？叁千大千世界是一佛土；不分族類，那個族類是十法界都包括，無量無邊。我們把這個意思縮小，縮到我們這個地球，這是我們現在生活的環境，最低限度要有這麼一個概念，在這個地球上不分國家、不分族群；這個族群是人類，我們不包括九界衆生，我們單講人，地球上人分了不少的種族，我們稱族群；不分族群、不分宗教信仰、不分曆史文化，一律平等看待，這樣才能「普入」。

　　現前我們看到這個世界，諸位在報章、在資訊裏面，每天都能夠看到，這個世界不安定、不太平，生活在這個地球上的人，大多數都沒有安全感，這是非常可悲痛苦的現象。我們再仔細一觀察，古往今來，許多的聖人，這個世界有不少的宗教，創教的這些神聖都提倡要愛世人。天主教、基督教是全世界最大的宗教，傳得最廣，伊斯蘭教、佛教，每一個宗教的創始人都提倡神愛世人；佛家所說的大慈大悲，「大慈大悲」跟「神愛世人」的意思完全相同。伊斯蘭教的經典，幾乎每一段經文的前面頭一句：阿拉是仁慈的。由此可知，這些教主、神聖，他們心目當中，確確實實沒有國家界限、沒有族群的界限，也沒有宗教的界限，心胸都是廣大的，都是「普入一切世間」。

　　這些宗教傳到今天至少都有一千多年，基督教兩千年了，如果是再往上推，從《舊約》裏面去看，超過四千年。佛教在中國曆史上記載，也有叁千年。印度教就更早，印度教是佛經裏面講的婆羅門教，現在世界公認他們至少有八千五百年的曆史，他們自己說有一萬多年。這些宗教在全世界傳播、弘揚，普入一切世間。爲什麼今天社會還是這樣的動亂？還是這樣的不安？這些救世主降臨在這個世間、在這個地球，並沒有帶給我們真正幸福美滿的生活，沒有帶給我們安定和平的生活環境，這是什麼原因？實實在在說，神真的是愛世人，佛真的是大慈大悲；我們怎麼知道？從經典教誨裏面知道的。

　　他的愛，他的和平安定、繁榮幸福，我們要懂得，不是他賜給我們的，我們以爲要求他賜給我們，這個觀念錯了，這是迷信。應當是我們學習他，向他學習，實踐他的教誨，這就正確了。基督教徒要學習耶稣，伊斯蘭教徒要學習穆罕默德，佛家的四衆弟子要學習釋迦牟尼佛，他們給我們做了最好的榜樣。我們要認真向他學習，把他的言教都落實在自己的生活上，落實在自己的工作裏面、處事待人接物之中，佛菩薩的大慈大悲就落實了。人人都能夠依教奉行，佛的經典，每一部經最後一句：「信受奉行」，這就是神聖、諸佛菩薩的加持，是他們對我們的保佑，是他們對我們的恩賜。是這個意思，不能搞錯，這裏面決定沒有迷信。

　　我們要深深體會得，佛教用現代的話來說，是多元文化的社會教育。其他每一個宗教，我仔細去讀他們的經典，跟佛教沒有兩樣，又何嘗不是多元文化的社會教育？這些宗教的創始人，都是多元文化社會教育家。我們後人尊稱他爲神聖，中國人對于神的解釋、對于聖的解釋，意思很接近，這兩個字的意思都是說，他對于宇宙人生真相通達明了，而沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，這樣的人，我們就稱他作神、稱他作聖。由此可知，簡單的講，神人、聖人就是一個通達明白事理的人，對于事理迷惑而不通達、不明了，佛法裏面稱爲凡人、稱爲凡夫，凡聖差別在此地。

　　經論裏面常講，凡夫覺悟了，他就是聖人；聖人迷惑了，他就是凡夫。然後再告訴你，凡聖不二，怎麼不二？凡夫跟佛過去不二，佛過去沒有成佛的時候，他也是凡夫；我們現在凡夫，跟佛過去在修行、初發心的時候，不是不二嗎？凡夫跟佛不二。佛跟凡夫也不二，凡夫聞到佛法，將來修行證果成了佛，那跟他也不二了。佛在經裏這些話講得都很多，我們要細細的去體會，尊重自己的性德，不再迷惑顛倒，就能夠轉凡成聖。這是這一生我們作人唯一的一樁大事，其余都是雞毛蒜皮，小事，不足以挂懷；換句話說，應當完全放下，這樣就對了。

　　學佛是這個學法，修學其他一切宗教都沒有例外。我們從《華嚴經》裏面得到很大的啓示，世出世間所有的賢聖、所有宗教裏面的神聖，乃至于宗教的領導人、宗教的傳教師，哪一個不是諸佛如來的化身？這是我們在《華嚴經》上看到的。其他宗教聽到我們這個說法，他要是真正懂得意思他會點頭，他要不懂這個意思他就反駁，「我們的上帝是你們佛的化身」？我們點頭，沒錯，是一不是二。站在他那個教的立場，十方叁世一切諸佛就是他們上帝的化身，這一解開，拉平了。《華嚴經》上講「主伴圓融」，一個主，其他都是伴；在佛教，釋迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，釋迦牟尼佛也是伴。主不是一個主，各個都能作主，這才叫「一」。所以「一」，不是獨一，是任一，在佛法裏面看到清淨平等覺。

　　如果再要跟諸位說真實話，虛空法界一切衆生，哪一個衆生不是諸佛如來化現的？都是。諸佛如來是什麼？不是一個人，你把諸佛如來看作是個人，問題就發生，你就講不通了。諸佛如來是自性，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，心跟識是一不是二。我們說話爲了方便起見，說心是體，說識是用、作用，體跟用是一樁事情，不是二，所以佛法講心性就講得不少。稱佛、稱如來，稱佛是從相上講的，換句話說，從事上講的；稱如來是從性上講的，是從理上講的。我們把這些名詞的含義都搞清楚、都搞明白，這問題就解開了，虛空法界一切衆生唯心所現、唯識所變，哪一法不是心性？哪一法不是如來？哪一法不是諸佛？法法皆是。

　　爲什麼會有十法界？爲什麼會有六道？這裏面總的說法，就是迷悟不同。徹底覺悟，在事相上成佛了；迷惑顛倒，在事相上，這是凡夫。生死凡夫，從事相上講，不能從性體上講。從性體上講完全平等，沒有兩樣，衆生跟佛是一不是二。所以我們必須深深去體究，虛空法界一切衆生本是一體，這是佛在經上常說的，「十方叁世佛，共同一法身」。這才講到真正的圓滿，究竟的圓滿，他在相上當然是「普入一切世間」。我們今天在事上普入，宗教的傳教，確實不論哪個宗教都不分國家、不分族群，都在那裏傳播，都希望一切群衆信我的教，這就是普入一切世間。

　　他是普入一切世間群衆，沒有普入一切世間宗教，宗教跟宗教對立，我不入你的教，你也不入他的教，這還是不能普入；這個入，他只入了一部分，另外一部分他不能入。這又是什麼原因？還是妄想分別執著。學佛的人，不要說他不接納其他宗教，佛門裏面還要分宗分派，天天還在吵吵鬧鬧，彼此格格不入，這是什麼原因？對于諸佛菩薩的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈裏面的人，不同宗派的人他就不慈悲，那不同宗教的人當然就更不慈悲；不但不慈悲還對立，一對立之後就變成鬥爭，這個事情多麻煩！人走上了鬥爭，社會怎麼會安定？世界怎麼會和平？民生的福祉全被他破壞了，這不是佛法。

　　佛法我們要牢牢的記住：「清淨、平等、覺」。佛法是對于世出世間一切衆生真誠平等慈悲，這是佛法。念念利益一切衆生，教化一切衆生，影響一切衆生，給一切衆生做好榜樣，不能做壞樣子，做壞樣子是破壞佛法。做些什麼樣子？佛沒有定法可說，佛說法非常講求現實，現前社會環境，有哪些弊病、有哪些錯誤、有哪些缺陷，你把它糾正過來，就叫做佛法。現前社會裏面，根本的缺陷是迷惑顛倒。所有一切的錯誤，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，歸根結柢是迷，沒有開悟；換句話說，對于事實真相不明了，所以才産生許許多多錯誤，這是根本的原因。我們怎樣幫助這些社會大衆，幫助自己？首先要自己覺悟，自己覺悟了，才能夠幫助別人覺悟。

　　我們看看現在社會上，兒女不孝父母，父母不愛子女。也許有人聽到我這個話提出反對，「我很愛我的兒女」，怎麼個愛…

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