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大方廣佛華嚴經講記 第叁七五卷

  大方廣佛華嚴經  (第叁七五卷)  2000/11/2  新加坡淨宗學會  檔名:12-17-375

  

  請掀開經本,主晝神長行第二句看起:

  

  【發起慧香主晝神,得普觀察一切衆生皆利益令歡喜滿足解脫門。】

  

  菩薩修學的法門,『普觀察』,我們著重「普」字。普是平等的意思,普遍的意思;換句話說,離開妄想分別執著,才能夠做到。『一切衆生』,這是我們都要特別著眼的。「一切衆生」,這個經上所講的是虛空法界的一切衆生;不分國土,諸佛如來的剎土;不分族類,族類就是講十法界有情衆生;當然更不會去分別,像現在講的國家、族群、宗教、文化這些等等。由此可知,法身菩薩的心量,確確實實是包虛空、周法界,心包太虛,量周沙界,人家才是真正的大成就者,這是我們要學習、要效法的。

  

  凡夫修行不能成就,第一個因素就是心量太小,心量小是迷而不覺。要知道一切衆生他的真心,心量跟諸佛如來無二無別,這個道理一定要懂。迷失了自性之後,生起妄想分別執著,就把自己的心量愈變愈小,這個樣子才造業。造作一切不善業,變現出叁途六道的苦報。這些東西,叁途六道,連十法界本來都沒有的,現在雖然是有,可是要記住,迷的時候有,悟的時候沒有。所以在法身大士他們心目當中,有即非有,非有即有。他看到我們這些迷失自性的衆生,經上常常感歎著,「可憐憫者」。這些可憐憫者到底是怎麼回事情?無非都是從分別執著裏面生起的幻相。這個現象《金剛經》上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」。「凡所有相」是講十法界依正莊嚴,都不是真的。比較而言,一真法界是真的。法身菩薩有沒有真妄的概念?給諸位說,決定沒有。如果他說一真法界是真的,那也是妄想,那也錯了。必須離一切妄想分別執著,虛空法界的真相才大白。

  

  我們看到經上,在在處處都提到「一切衆生」,我們要想到這一句的開示,決定不能有分別、有執著,『皆利益,令歡喜』,還要『滿足』。諸佛菩薩所在之處,令一切衆生生歡喜心。我們學佛從哪裏學?就在這些地方學,心思、言語、造作,無不是利益一切衆生的。我們說利益一個地區,忘掉另外一個地區,這不是利益。爲什麼?這兩個地區利益發生沖突、産生矛盾,最後必然歸結到災難。世間災難怎麼來的?我們一定要清楚、要明了。起心動念最低的限度,我們今天住在這個地球上,要替地球上所有衆生去設想,決定不偏在一邊,這個世界上所有一切的沖突災難,才能夠化解。如果只顧到自身的利益,必定會引起沖突。孟夫子對梁惠王所說的,「上下交征利,其國危矣」,這個話說得有道理。大家都只顧自己,不顧別人,彼此互相爭利,現在社會確實這樣,爭名奪利,恣情縱欲,這還得了嗎?這一種現象要得不到改善,這個世界最後,那就是像基督教、伊斯蘭教所說的世界末日。現在這些現象,已經浮在我們面前,非常明顯,我們如果不努力改善,世界末日是一天一天跟我們逼近,決定不能夠避免,世界毀滅是人爲的。

  

  誰能救這個世界?唯有聖賢的教誨。聖賢教誨何以能救世界?聖賢沒有私心,聖賢沒有私我,無私無我,他才看得清楚、看得明白,不受聖賢教育怎麼行?我們自己接受自己得度,這個話一點都不假。你天下亂,我不亂;你們鬥爭,我不鬥爭;你們走世界末日,我沒有末日;換句話說,你們有妄想分別執著,我沒有妄想分別執著;你們在世間攀緣,我們在世間隨緣;隨緣就自在,攀緣那就辛苦了。什麼樣的人最幸福、最快樂?舍己爲人的人,永遠是安穩快樂的。爲什麼?他的心行如理,我們一般所謂理得心安,理明白了,心就安;心安理得,心安了之後,理就愈來愈明白。這個理就是諸佛菩薩所講的大道,在叁學裏面理是般若智慧,心安是定,因定開慧,定幫助你開慧,慧幫助你入更深的禅定,定慧相輔相成,互爲體用,一直到無上道。

  

  定慧是自性本來具足的,大乘經上講性定,自性本來具足;慧,自性本具的般若智慧,都不是外來的。我們今天迷失了自性,沒有清淨心、沒有平等心,對「一切衆生」這一句話,真正的含義不了解。如果真正了解,你的分別執著就沒有了,跟虛空法界一切衆生融合成一體。所以點點滴滴再小的利益都遍虛空法界,這樣才能令一切衆生歡喜滿足。

  

  我們看這一句經文,清涼大師注解裏面注得不多,總共只有九個字,九個字把這一句義趣點出來了。「義圓稱機,故滿心成益」,義圓是契理,稱機是契機。我們看菩薩的修行,給我們做重要的參考,我們要在這個地方去學習。這兩者必須兼顧,這是大乘;如果偏重在成就自己,然後再幫助別人,這個思想是屬于小乘。小乘成就自己難,難在哪裏?執著放不下。大乘的教學首先教你放下自己,《金剛經》實在說是大乘初學,佛在經上首先教菩薩要破四相,「無我相」就是無私無我,把自私自利的心完全舍掉,這就入菩薩境界,才能夠入理。凡夫學佛用許多的歲月、許多的精力,而不得其門而入,原因就是沒有把我放下,這是一切煩惱裏面的大根大本。生死輪回的根就是我執,所以執著「我」是絕大的一個錯誤。

  

  到底有沒有「我」?大乘經上說有,有真我。這個身是妄我,虛妄的,不是真實的。真我是什麼?大乘經上常講的法身,法身能生萬法,這是我。我們這一個身是所生,不是能生。能生的才是真我,所生的是虛空法界依正莊嚴一切衆生。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,能生,性識是能生,虛空萬法是所生。能生的是我,我是主宰的意思,我是永恒不變的意思。這個身做不了主,我們現在妄想心也做不了主,這個身、妄心裏頭沒有主宰,哪兒來的我?一切衆生把這個身誤以爲是我,這是根本的錯誤。這一個錯誤,如果不把它轉變過來,大乘佛法你就不得其門而入;大乘的法喜,大乘的法樂,你決定得不到;方東美先生以前所說的,「人生最高的享受」,你沒有辦法體會到。你能夠放下一分執著,你能體會到一分。

  

  但是,執著的根是我,佛家講的,這是大小乘經論常常講的見思煩惱。見惑,見是見解,惑是迷惑,用現代的話來說,錯誤的見解,錯誤的看法,頭一個「身見」;把身當作我,頭一個錯誤。叫你放下一分,那一分是什麼?這就是一分;你放下這一分,你就得一分受用。佛講的叁界八十八品見惑,八十八品分爲五大類:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。根是身見,身見破了,後面那個容易,不難了。你得什麼樣自在快樂?你證得小乘須陀洹果位,大乘初信位的菩薩,智慧開了,確實人間這一些煩惱去掉一大半,身心安樂,自在快樂都得到了。

  

  我們今天學佛學了多少年,都入不了這個境界,原因是身見沒舍、沒放下,起心動念、一切造作,自自然然生起來「我的利益」,這個事情麻煩。我的利益,我家的利益,我團體的利益,現在爲什麼世界上局勢這麼緊張?每一個國家就是我的國家利益,麻煩就來了。每一個國家都在發展新武器,這些高科技的武器發展到最後幹什麼?毀滅世界,跟別人到最後同歸于盡。第叁次世界大戰打起來,沒有勝負,同歸于盡。人愚癡到這樣的程度,不願意共和,願意共死,有什麼法子?什麼原因?都是自私自利的執著。爲什麼不把這個念頭轉過來,替對方想?如果每一個人都想到別人的利益,天下太平。我相信不會搞這些武器,拿這些財富來幫助需要幫助的這些地區人民,大家共存共榮,那就是佛的世界。總在這一念之差,這一念頭轉過來,超凡入聖。須陀洹已經是聖人,小乘四果叫四聖。這個念頭轉不過來,我們學一輩子,還是凡夫。

  

  凡夫實在迷惑到極處,不知道放棄自私自利的好處;放棄自私自利,自己才得真正的利益。世間人不管他得什麼利益全是假的,億萬財富也是假的。世界走向末日,整個世界都毀滅,你還能得到什麼?你連命都保不住。我們看了許許多多外國資訊,預言裏面講世界末日,講叁次世界大戰,這個戰爭爆發之後,世界上的人大概只剩下七億人,這是一般估計得最多的。也有很多人說,全世界只剩下七千萬人,很可能!人類自己毀滅自己,愚癡到這種程度,全是自私自利造成的。

  

  我們在新加坡這兩年,接觸新加坡九大宗教,跟各個宗教領導人往來,逐漸開始有這個覺悟,誰能夠救這個世界?佛菩薩能救,上帝能救,神能救,必須上帝、神聖、佛菩薩大家手牽手合作起來才能救;如果彼此對立,還是同歸于盡,決定救不了。覺悟了就合作,彼此界限就沒有了,不再想自己的利益,想別人的利益。我們佛教想基督教的利益、想天主教的利益、想伊斯蘭教的利益,想他們的利益,我們的心開放了,我們能夠相處,能夠互相尊重、互助合作。只想我的利益,不想他的利益,就産生矛盾,就會變成鬥爭,就會變成災難。

  

  佛家講理要圓,理怎麼圓?放棄自私自利就圓了;佛所講的原理,你明白了。這一個念頭轉不過來,不但佛經上講的你聽不懂,祖師詳細注解你同樣看不懂,障礙在自己這一邊,不在別人那一邊。所以把這個念頭轉過來,不但佛菩薩的意思你懂,開經偈裏面講「願解如來真實義」,世出世間所有一切義理你也懂了,我們看看其他宗教經典都懂了,都沒有障礙。真的是一障一切障,那個「一」是什麼?自私自利,只要有這一個障礙,所有障礙全都出現了。這個障礙舍掉,世出世間一切法沒有不通達的,一通一切通。我們爲什麼不接受佛的教誨?爲什麼不認真去學習?

  

  稱機,說實在的話,機是一切衆生,爲一切衆生著想就稱機,不肯爲一切衆生著想如何能稱機?我們再仔細去觀察,那些大成就的人,那些徹底覺悟的人,他們示現在世間表現的是什麼樣子?在世間法裏面,我們在曆史上讀到的孔子、孟子、周公,在各個宗教裏面我們看到創始人,釋迦牟尼佛、耶…

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