..續本文上一頁惟越致菩薩七地以上，等同這樣的菩薩受用。這是「無礙無等大神通」，那當然「遍動十方一切剎」。動是感動，十方一切剎土裏面的衆生都受到感動。那我們問一問，我們現在居住地球上衆生有沒有受感動？你們想想有沒有？有！我們本人自己就受感動。他的大神通是什麼？我們今天所說的，古聖先賢的教誨。所以大家不一定想到，這是佛教，那你的範圍太小。
諸佛菩薩跟一切衆生感應道交，衆生有感，佛就有應，佛來應怎樣應？佛是隨類化身，隨機說法，是這麼一個方式，哪個地方衆生有感就示現同樣的身。佛跟法身菩薩在哪裏？盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在。所以《華嚴經》上給我們講一毛孔，這一毛孔很小，一毛孔裏頭有些什麼？虛空法界一切諸佛如來都在一毛孔中。這什麼意思？我們懂不懂？無所不在。你會覺得奇怪，這一毛孔哪有那麼多？你要不相信，我們舉個簡單的例子，我們現在這個房間有多少燈？有幾十盞的燈，我問你這個毛孔裏面有多少燈光在裏頭？不是幾十盞燈光都在裏頭嗎？哪一個少了？如果這個房間有一千盞燈、一萬盞燈，這個毛端上有多少燈光？統統都具足，一個也不少。你們仔細想想，所以佛菩薩在哪裏？十方叁世一切諸佛菩薩都在。我們有感，他馬上就現相，感應道交，絲毫不爽。
從這個比喻上你仔細去想，這幾十盞燈光沒有縮小，我們的毛孔沒有放大，它確實具足，一盞燈都沒有漏掉，大小不二。佛在哪裏？無處不在，無時不在。我們細心去體會，我們自己的性德，跟一切諸佛法身大士的性德，是一不是二。就像燈光一樣，光光交融，不能說一，也不能說多。我們展開書卷，這燈光很亮，哪一支燈光？共同所有燈光都照到。沒錯，都照到那裏，但是燈光各是各的；你不相信，你熄掉一盞，那一盞就沒有了，熄掉那一盞，那一盞就沒有了。從這些地方我們認識真相，宇宙人生真相，佛法裏面講諸法實相，才能體會到。
我們今天的狀況是什麼？好比覺悟的人他燈是亮的，燈開了，我們這些迷惑顛倒的人燈沒有開。沒有開要借他們的光明，自己燈開了，跟大家光明融合成一體。所以開悟了，一悟一切悟，一悟的時候跟一切諸佛菩薩光就相接。我們現在用個開關來做比喻，這個比喻還不恰當，爲什麼？開關有生滅，性德沒有生滅。沒有生滅，他們顯，我們不顯。就好比燈，燈都是亮的，一樣亮，光光互照。經上說得好，佛說你這個燈上有障礙，有東西把它遮住了，這光透不出來。無明障礙，塵沙煩惱障礙，見思煩惱障礙，你有這叁種障礙，所以雖然有光，光透不出來，光不起作用。所以佛經上這個比喻，比我說得還要貼切。
由此可知，我們學佛沒有別的，千經萬論勸我們把障礙放下。這個障礙是自己，自己造的還得要自己放下。所謂「解鈴還須系鈴人」，別人做不到，佛菩薩再慈悲沒有辦法幫我們解鈴。鈴是自己系的，還要自己去解，佛菩薩的慈悲只有提醒我們。從哪裏解起？這是我常常提醒同修，從自私自利解起，頭一關。我們還有自私自利這個念頭，這一關不能破，其他統統不談了。放下自私自利，這才能入得了佛門。自私自利就是佛經上講的「我執」，「身見」，見思煩惱裏面頭一個身見。這一關破除了，就是佛法裏面講的小乘見道位，你才見了道；這一關不能突破，沒有見道。小乘證須陀洹果，大乘菩薩初信位，大乘菩薩五十一個階級的初信，我執破了。我們用通俗的話講，自私自利舍掉了，你才是初信位的菩薩。這個要不舍，永遠在佛門之外，你怎麼可能成就？念佛往生，說老實話，也要到這個境界。念佛堂堂主挂在口邊的口頭禅，叫人「放下身心世界，一心念佛」，放下身心世界就是初信位菩薩。身心世界放不下，念佛不能往生，你想想那個話什麼意思？
身是妄相，心是執著，就是我見，這是屬于我執，世界是屬于法執，你堅固我法二執，這個阻力就太大了，阻礙你念佛不能往生。你什麼時候放下，你什麼時候功夫就成熟。有的人念佛，臨終的時候放下，他往生；有些人到臨終還放不下，他就不能往生。如果在臨終之前放下，他就預知時至，就這麼回事情。什麼時候放下，什麼時候就知道；你沒有放下，你決定不知道。所以預知時至我們明白這個道理，爲什麼他預知時至？道理明白了，我們也能夠放下，我們也能做到。可是凡夫剎那之間放下，第二個念頭又回頭了。章嘉大師從前給我講的比喻，他說六道凡夫的心像什麼？像從前老時代的鍾表，那個鍾裏面有彈簧，他用這個給我做比喻。他說我們學佛，想把這個彈簧拉直，可是一放松，它又卷起來了，難在這裏。佛菩薩那個彈簧拉平了，不會再卷起來；凡夫這個彈簧一按平，一松手，就卷起來。這從前章嘉大師舉這個比喻給我講，佛心跟凡夫心不一樣，佛心永遠是平等的，凡夫的心不平，委曲婉轉，所以不能成就。
我們從這些地方細細去思惟、去觀察，「無礙無等大神通」確確實實是「遍動十方一切剎」，這個話是真的，一點都不假。『不使衆生有驚怖』，這是講他的功能，智慧神通德用的功能。衆生離開驚怖就得到平安，驚怖的反面是平安。我們看看現在的社會，哪些人令這個世間一切衆生有恐怖、有驚恐？哪些人不使衆生有驚怖？用佛家的術語來說，佛與魔從這個地方就能夠區分出來，哪是佛？哪是魔？不使衆生有驚怖的是佛，令一切衆生生驚怖的是魔。我們有能力辨別，然後回過頭來想一想，我自己是佛還是魔？不要去想別人，回過頭來反省，我們才能夠得度。我們要使一切衆生有驚怖，我造的是魔業；如果我造的是令一切衆生得安穩、得自在、得清淨快樂，我們就在行菩薩道；佛跟魔就在這個地方區別。我們到底走哪一條路，自己必須清清楚楚、明明白白。
菩薩幫助衆生無不是盡心盡力，所以功德是圓滿的。功德圓滿不是在效果上看，是在自己發心。我的心發的圓滿，我做得很圓滿，對方能不能接受是他的事情，不是我們的事情，所以不能夠誤會。如果誤會都在對方，那佛就成不了佛，佛的功德不圓滿。佛何以能成佛？教化衆生的心圓滿的，教化衆生的行圓滿的，我們今天講盡心盡力。衆生不能接受，那是他業障深重，這個與佛菩薩毫不相關，佛菩薩是真正平等照顧到，這才是合理的，所謂合情合法合理。我們明白了，就要認真努力去學，我們走的是佛道，走的是菩提大道。
即使菩提大道走不通，佛法被人消滅，修道的人、弘道的人被人殺害，也是功德圓滿。諸佛菩薩對這個現象，也不會起一念瞋恚的心，爲什麼？衆生業障太重，對他好，他不知道。這一次的毀滅，等下一次再來，從頭再來起，永遠是真誠心，永遠是清淨平等心，永遠是慈悲心，這是真正覺悟的人。那說得再淺顯一點、再白一點，永遠是一個愛心。父母對于兒女，兒女縱然悖逆不孝，傷害父母，父母都不會怪他、都會原諒他。覺悟的人對沒有覺悟的人，那一個愛心比父母愛護子女，不知道要高出多少倍。覺悟的人知道，他迷惑，他不覺，他要覺悟了，跟諸佛菩薩一樣無二無別。爲什麼今天做出悖逆的事情，做出殘害衆生的事情？迷惑顛倒，佛經裏頭一再說「可憐憫者」，原因在這個地方。尤其佛在《無量壽經》上所講的幾句話，這就是講一般造業的衆生，佛的話多麼婉轉，這些人是「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩用什麼樣的心對待惡道衆生？決定不責怪他，沒有人教導他，這就是所謂的業障深重。
佛菩薩來教化衆生一定觀機，他業障很重的時候，佛菩薩這個時候不來。爲什麼？來的時候收不到正面效果，收反效果，他不但不信不解，反而毀謗侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩薩不忍心，所以不來。讓你業障慢慢消除，消除到一定的程度，你能夠聽得進善言，佛菩薩就來了；當好話聽不入耳的時候，佛菩薩不會來。所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，永遠是慈悲的。今天這個世界如何能夠救度衆生？能夠消除一切天災人禍？給諸位說，只有一個真誠永恒不變的愛心，這個世間就有救。無論衆生造作什麼樣的惡業，無論衆生對我們加什麼樣的侮辱傷害，我們只有一個真誠清淨平等的愛心對他，世間劫難就可以轉過來，決定不能用憎恨。
今天世界的災難我們看得很清楚，人與人不信任，國與國不信任，族與族不信任，宗教與宗教之間不信任，這個不得了，這個發展下去是世界末日。如何建立互信？真誠的愛心，他不相信我，我信他，他不尊重我，我尊重他，他不愛我，我愛他，假以時日，對方會被感動。我們只一味真誠幫助人，尊敬別人、愛護別人、幫助別人，決定不求回報。幫助人求回報，這是錯誤的，這是有條件的，這不是真誠、不是清淨、不是慈悲。真誠、清淨、慈悲，決定不要求回報的。世尊當年在世圓滿的奉獻，身示範，言教誨，意是大愛，不希求一絲毫的回報，所以得到一切衆生的尊敬擁護，一切衆生樂意接受佛陀的教誨，因爲他無條件的，這是我們學習最好的榜樣。幫助衆生、愛護衆生附帶有條件，就免不了引起衆生的驚怖，引起衆生的懷疑，所以決定不能附帶任何條件，完全的奉獻。我們學佛要從這個地方學起，一定要落實在自己生活當中，特別是落實在處事待人接物。夏蓮居老居士教我們要「真幹」，幹假的不行，假的總會被人拆穿，一定要真幹，實實在在去幹。
真實的利益在哪裏？不是在來世，如果我們希求來世得福，還是不清淨，你還是有企圖；換句話說，你這種做法還是屬于有條件的。來生、後生的福報都不享，念頭都不生，終極的目標－圓成佛道。圓成佛道爲什麼？還是爲幫助一切衆生。成佛道，成就圓滿的智慧、圓滿的德能，我們對于幫助衆生的事情做得更圓滿；除此之外，什麼希求都沒有。那再要問爲什麼要這麼作法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一體，虛空法界一切衆生跟自己是一體，是一不是二。我們講父子，父子還是兩個人。
在佛法裏面，把這一樁事實稱之爲法身，你什麼時候認清楚，什麼時候肯定、承認了，一絲毫懷疑都沒有，就叫證得清淨法身。在《華嚴經》裏面，你最低的位次是圓教初住菩薩，證得法身。證得法身，我們提出來的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，才圓滿落實。這不是口號，這確確實實是自己心行的寫照，就是這麼一個心，就是這麼一個行爲，行爲是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛經裏面常講「法爾如是」，沒有絲毫勉強。沒有入這個境界，自行化他都是有勉強的；入這個境界，才是一切趨向于自然，自然是這個樣的，自然而然。
大力阿修羅王，我們從這裏看，當然是如來化身的，不是真的阿修羅王，真的阿修羅王哪有這種能力？所以一看就曉得是應化的。《華嚴經》上我們所看的一切人物，皆是諸佛化現。所以你一旦明白，一旦覺悟，你才曉得自己一個人是凡夫，周邊圍繞的全是諸佛如來，這個時候才真的恍然大悟，「佛氏門中不舍一人」，沒有舍我這一個人。不舍一人是指誰？就是我自己，不是說別人。你要體會得，你才知道；你體會不得的時候，給你講你也不相信；一定要自己體會得。
菩薩這一首偈頌裏頭，在我們現前社會裏頭，最重要的給我們一個啓示，我們起心動念、言語造作，決定不要給別人找麻煩；別人有驚慌、有恐怖，只要有絲毫這些念頭，那我們就錯了。從思想到行爲怎樣才能真正做到？要記住世尊對我們基礎的教誨，我們嚴格的受持，心善、念頭善、行爲善，這是《十善業道經》上講的。「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，「思惟善法」，起心動念不要想別的，念頭生起都是想怎麼樣利益衆生，怎麼樣幫助衆生離苦得樂。苦樂是果報，果上不能解決問題，所以要懂得因。苦從哪裏來的？從迷來的，從惡來的。樂從哪裏來的？樂從悟來的，從善來的。由此可知，具體幫助衆生離苦得樂，就是要幫助衆生破迷開悟，轉惡爲善。
這個事情要從自己本身做起，說了沒有用，要去做。我們自己做，自己的業轉過來了，這就是佛家常講的轉業力爲願力。轉業力爲願力，這個意思暗含著轉凡成聖，業力是凡夫，願力是佛菩薩。因此修道之人必須要舍棄自己的成見，日常生活當中，尤其是處事待人接物，不可以隨順自己的意思。自己意思是什麼？習氣煩惱。隨順自己的貪瞋癡慢，隨順自己的七情五欲，那你是造業，你所造的是六道輪回業，你怎麼能出得了六道？所以佛教給我們，我們現在也沒有開悟，我們要怎麼學法？佛教我們隨順佛陀教誨。從哪裏修？古大德常說從根本修，根本是什麼？念頭，起心動念是根本。念頭一動，自己就曉得這個念頭是善還是惡？善念可以讓它增長，惡念馬上把它停止，這就是叁十七道品裏頭的「四正勤」。時時刻刻不能忘掉，念念憶持，我們功夫才會得力，才真正能夠改過自新。真正修行人沒有別的，天天反省自己的過失，天天改正自己的過失。
善惡的標准就是經典，我們同學們多數都是念《無量壽經》，《無量壽經》是最好的標准。但是念，一定要明了經義，這樣才能夠對照自己的心行，檢點自己的善惡。善念善行要增長，惡念惡行立刻要把它革掉，這叫真修。不是每天把經念幾遍就算了，那個不管用的。經典裏面字字句句都是真實教誨，初學的人我們特別介紹兩段經文。一段是四十八願，四十八願是講存心，願願都是利益衆生的心，這是彌陀之心，也是十方一切如來之心。我們天天念，希望我們自己起心動念，都能夠與四十八願相應，我們的心同佛、願同佛。另外一段，我們采取叁十二到叁十七品，這一段經文裏面內容是五戒十善，經文長，說得很詳細。我們念這一段經文，反省自己的起心動念、言語造作，佛教導我們做的，我們做了沒有？佛教我們不可以做的，我們違犯了沒有？這一段經文是善惡的標准，是非的標准，要牢牢記住。改往修來，改過修善，轉凡成聖，都在這一段經文裏面，所以我們把它列作朝暮課誦的經文，希望每天讀誦，每天反省，每天改過，我們才能成就，這才叫真修，這是真正在修淨業。決不是說每天念念經文就算了，那個沒有用處的。念經文是口善，你的心行還是不善，所以收不到效果。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁六九卷》全文閱讀結束。