大方廣佛華嚴經　　(第叁七０卷)　　2000/10/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-370

　　請掀開經本，阿修羅王偈頌第六首看起：

　　【佛出于世救衆生，一切智道鹹開示，悉令舍苦得安樂，此義遍照所弘闡。】

　　遍照阿修羅王，在長行裏面我們讀到，他是「得種種方便安立一切衆生解脫門」。菩薩給我們的啓示非常之大，特別是在現代的社會。如何安立衆生，可以說是現代社會一個最大的問題，這個問題牽涉的面非常之廣，也非常之深。現代這個時代，由于科技的發達，大家都知道，科技確確實實是日新月異，但是人文、倫理道德的教育被疏忽了，所以科技愈發達，人心愈恐慌，愈不能夠安立，造成這個社會最大的一個困惑，現代許許多多人都在尋求怎麼解決這個問題。

　　我們這些年來也非常認真努力，我們覺得這個問題嚴重。我們在講經不斷的提醒同修們，社會安定的問題，世界和平的問題，人民真正幸福的問題，《無量壽經》上講「惠以真實之利」，一切衆生怎樣才得到真實的利益？真實的利益不外乎物質生活富裕、聰明智慧增長、健康長壽，總不外乎這叁方面，這是真實的利益。現在這叁方面都受到嚴重的威脅，這個問題的解決我們也想了很多，不是政治能夠解決得了，也不是軍事能夠解決得了，經濟跟科技現在正在發展，不但不能解決這個問題，使這個問題愈來愈嚴重，于是我們想象到，從前釋迦牟尼佛爲什麼選擇教育。

　　世尊選擇教育態度非常明顯，不像中國孔子。孔子，我們讀孔子的書，書裏面記載，孔老夫子是尋求從政，周遊列國，目的是想謀得一官半職，來實現他的理想，實現他的抱負。而是當時的列國，這些國君諸侯沒有人敢用他，才回到老家從事于教學工作。釋迦牟尼佛的情形不一樣，他是王子的身分，他不需要去謀求政治地位，他的地位是現成的，他主動放棄、舍棄了，而選擇用現在話來說就是多元文化的社會教育。他選擇這個行業，選擇這麼一個工作，而且是義務的爲大衆服務。服務的對象不限于自己的國家，在那個時候他服務的對象是國際，我們在經典上常常看到，十六大國王皈依，護法。所以他真正做到不分國家、不分族類、不分宗教，就是今天所講的多元文化的社會教育，這是給我們最好的一個榜樣。

　　長行裏面講「開種種權門」，權巧方便。這一種權巧方便，大乘經裏面說得很多，應以什麼身得度就現什麼身，《華嚴經》末後五十叁參更是最好的榜樣。善財童子去參學這五十叁位菩薩，實際五十叁位都是諸佛如來應化的，這個我們毫無疑惑。因爲《華嚴經》上，這些諸天衆、諸神衆，都是諸佛如來變化所作，那五十叁位善知識還有什麼話好說？每一位都是諸佛如來應化的，真是應以什麼身得度就現什麼身，五十叁個人示現的形象，男女老少、各行各業。這裏面示現以宗教人士出現的，只有五位善知識，只有五個人是宗教身分出現的，其余的都是社會的各行各業。所以佛教的教學，我們要認識清楚，它是今天所講的多元文化。由此可知，如果這些衆生是基督教的身分，佛一定現基督教教化他們；他是回教的習性，佛一定現回教身分教化他們。于是我們才肯定，不但所有宗教裏面的神聖，任何一個國家民族的聖賢，無一不是諸佛如來的化身，我們對于這些矛盾就消除，疑惑化解了。障礙排除了，我們的恭敬心，恭敬贊歎、尊重供養之心，自然就生出來了。

　　我們曉得衆生根性不相同，居住雖然在一個地球，因爲過去交通不發達，彼此不相往來，形成不同的文化、不同的族群，佛在各個不同文化、各個不同族群裏面，示現的聖賢，因人施教。原本都是一家；不但是一家，原本是一體。在我們稱諸佛如來，在穆斯林稱阿拉，在基督教、猶太教稱上帝，其實都是一樁事情。如果我們用方便話來說，其實就是一個人，是一身，在哪個地區人家稱他什麼。譬如一個有德行、有才華的人，他在家裏面，他的子女稱他作父親；他在學校任教，他的學生稱他爲教授，那名稱不是就不一樣嗎？我們現在看到許多人印出名片，幾十個頭銜，他到哪裏人家就怎麼稱呼他，其實是一個人。所以我們曉得，今天世間衆多宗教所供奉的神明，其實是一個人，他在哪個地方，哪一種不同的稱呼。我們明白了，我們搞清楚，我們的心量拓開了，大乘經上講「心包太虛，量周沙界」，再不懷疑了，所以我們能夠跟一切不同國土、不同族群、不同的衆生和睦相處。我們以真誠清淨平等心對待一切人事物，是依據這個道理，確確實實是平等的。

　　世間也有許許多多的道學，表現種種不同的神異，那也是事實，我們接觸了，看到、聽到了，心裏很清楚，他是屬于某一個階層，他修學程度達到了某一個階層。一些不了解事實真相的人，奉之爲神明，誤以爲究竟，其實他上面還有。到真正究竟圓滿，是大乘經上所說的。我們怎麼曉得大乘經上所說的是究竟圓滿？佛在經上告訴我們，十法界都用意識，沒有離開意識；六道凡夫用意識用錯了，所以才搞生死輪回；四聖法界用意識用正確了，他沒有錯誤。意識依舊是妄心，不是真實的，用八識五十一心所，他們用的是純善，沒有惡。六道凡夫善惡混雜，愈往下面來惡就愈多，惡心所多，善心所少，所以果報就不殊勝。完全用錯是地獄衆生，完全用正確是十法界裏面的佛菩薩。如果把八識轉變成四智，他就超越十法界。法相宗裏面修行重要的「轉識成智」，怎麼個轉法？不用心意識，不用心心所，你所用的就是自性，禅宗講明心見性，四智菩提就是性，完全用性德。隨順性德，那是一真法界的菩薩，超越十法界。性德裏面沒有意思，有意思都在意識裏頭，沒有離開意識。

　　菩薩在此地講，『佛出于世救衆生』。「衆生」是虛空法界一切衆生，不僅僅是娑婆世界。娑婆世界教主釋迦牟尼佛，在《華嚴經》上說得很清楚，毗盧遮那的化身。西方極樂世界阿彌陀佛，也是毗盧遮那的化身，沒錯！毗盧遮那是誰？毗盧遮那是自性，所以稱之爲「法身佛」。也就是毗盧遮那是能變、能現，釋迦牟尼跟阿彌陀佛都是所現的；一切諸菩薩衆，我們今天講一切宗教裏面的聖賢、神明、神聖，都是毗盧遮那所變。毗盧遮那在哪裏？「毗盧遮那」是梵語，它的意思是「遍一切處」，毗盧遮那沒有形相，遍一切處。

　　上一個星期天，伊斯蘭教的傅女士跟我們講演伊斯蘭教的生活，她也提到了他們的上帝阿拉，她說阿拉從來沒有人見過，穆罕默德也沒有見過。穆罕默德想要求阿拉現身給他看看，他說一座山爆炸了。我們想想他們講的阿拉，跟佛家講的毗盧遮那，確實是一不是二。她說世界衆生都是阿拉造的，佛經裏面講虛空法界是毗盧遮那所現所變的。但是毗盧遮那對我們所教導的，適合于這個地區人的根性，對穆斯林所教導的是適合他們那個地區的根性，不一樣。我們看看他們的經典，說事多，說理少，偏重在日常生活的教訓很多，教你怎麼做人、怎麼工作、怎麼處事待人接物，這一方面教得很多，日常生活都規定得很詳細。佛法裏面也有這種教誨，所謂是「律儀叁千，八萬細行」，但是沒有像他們那樣規定那麼明確。

　　大乘佛法，特別是大乘佛法理多，講理的部分多過于論事，幫助我們開智慧。于是我們對于宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我們懂得多，所以我們的心量自然就拓開，自然就包容一切諸法，自自然然的主動以真誠、清淨、平等、慈悲，對待不同的宗教，對待不同的族類，對待不同的衆生。所以從這上面去看，我們能體會到，這個境界提升了一層。最爲明顯的，不傷害一切衆生，不吃衆生肉，這是很明顯的提升了一級。看到一切衆生，他也是一條命，爲什麼殺他來養我？爲什麼不能殺我去養他？大乘佛法裏面，菩薩是「舍身」，我們在經上看到「舍身喂虎」，看到老虎饑餓很可憐，沒得吃，把自己身體送給它、喂它，「割肉喂鷹」，能夠舍己爲人，慈悲到極處。如果你要不明這個道理，沒有契入這個境界，這個事情做不到的。

　　大乘菩薩餓死也不會傷害一個動物，他知道生死是個很平常的事，身有生死，佛性沒有生死。這個身舍掉了，立刻去換一個身。舍身喂虎，就好象我們看到一個沒有衣服穿的人，可憐的人，我們身上衣服脫下來送給他，就這麼簡單。我們送給他的時候，再換一件衣服，舍身受身就跟穿衣服、脫衣服一樣，受身是穿衣服，舍身是脫衣服。大乘菩薩契入這個境界，知道沒有生死；世間人不了解事實真相，貪生怕死。佛了解，這些法身菩薩們了解事實真相，所以他能做到，他很容易做到，對他來講一絲毫都不困難。他怎麼知道的？學來的，歸根結柢還是教學，世尊教導他們。我們也學佛學了那麼多年，我們爲什麼還做不到？從這個地方應當能體會到，我們的根性不利，遠遠的比不上那些菩薩們。他們的根利，他們聽了佛的教誨，他就能夠悟入，所以他能得受用。我們今天聽到佛的教誨，不但不能入，悟都沒有，那怎麼能做到？所以必須要能夠契入境界，你才能得到真實的受用。

　　我們要問我爲什麼根性這麼鈍？爲什麼我不能夠悟入？這原因究竟在哪裏？這個問題我們在講席當中，也不斷重複的提醒，真正的關鍵就在自私自利。起心動念都是想自己，自己總要講享受，這一享受就壞了、就迷了，自私自利的心就生出來。所以佛縱然當面跟你說法四十九年，你也沒有辦法悟入；別說入了，開悟都不可能。這就是一般講，你有業障，你有深重的業障。深重的業障就是自私自利的念頭，你貪戀世間的名聞利養、五欲六塵的享受，你執著自己的成見，總以爲自己想的、自己看的是正確的，別人講的、佛菩薩講的也未必正確，這叫「所知障」，貪圖世間一切的享受是「煩惱障」，這兩種就把你障礙住了。你自性裏頭，本來具足無量無邊的智慧德相都不能現前，就是被這兩種障礙障住了…

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