大方廣佛華嚴經　　(第叁七一卷)　　2000/10/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-371

　　請掀開經本，阿修羅王偈頌第七首看起：

　　【世間所有衆福海，佛力能生普令淨，佛能開示解脫處，堅行莊嚴入此門。】

　　在長行裏面堅固行妙莊嚴阿修羅王，他修學的法門是「普集不可壞善根淨諸染著解脫門」。我們從這個法門名稱裏面，要體會他修行證果的方法。善根已經是很難得，又何況是不可壞的善根，因爲只有不可壞的善根，才能夠把我們無量劫種種的染著洗刷幹淨。尤其重要的是「普集」，從這兩個字上，看到菩薩修行的真精進。偈頌裏面，他爲我們說出他自己修學的心得報告。特別的提示我們，世間人確實是不分國土、不分族類，沒有一個不希求福慧圓滿。圓滿的福慧我們是不是能夠得到？在佛法裏面講是肯定的。爲什麼佛說得這麼肯定？佛給我們說，圓滿的智慧德相是一切衆生個個具足的；換句話說，這一樁事情是本有的，不是從外面得來的，所以佛的話才這麼肯定。

　　既然自性裏頭本來具足圓滿的智慧德相，現在我們爲什麼會變成這個樣子，變成福慧全無？佛給我們說，這是因爲我們自己有業障，把自己的智慧德相障礙住。佛在經上有比喻說，自性本具的智慧德相像太陽一樣，陽光普照大地，我們的業障就像烏雲一樣，我們現在有一片烏雲把我們的陽光遮蓋住，不是陽光沒有了，是遮蓋住。現在人都懂得，我們乘飛機飛到雲彩上面去，陽光依舊是普照。那飛機是什麼？突破了烏雲。現在我們的問題是怎樣突破我們的障礙。

　　障礙無量無邊，說不盡，佛爲了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成叁大類。第一類叫見思煩惱，見是見解，思是思想，我們對世間一切人事物看法，看法是見解，想法錯了，與事實真相完全不符合，這錯了，錯了就産生障礙，屬于這一類的叫見思煩惱。第二類叫塵沙煩惱，這是說一切人事物非常複雜，頭數之多就像塵沙一樣無量無邊，我們對于這一些事相不明了、不清楚，造成了障礙，不了解它的真相。第叁類叫無明煩惱，對于世出世間依正莊嚴的真相不清楚、不明白就叫無明，無明是你不明了。有這叁類的煩惱，障礙住自性智慧德相，所以我們自性智慧德相雖有，不能現前，原因在這裏。

　　性德不能現前，我們現前在世間的受用就要靠修德。這好比一個富貴人家，家裏面有億萬財富受用不盡，但是現在出門去旅行，身上一分錢都沒有帶，你家財萬貫也沒有用，你救不了急。你今天要吃飯，你沒有錢去付飯錢，這個時候怎麼辦？那只有打工。這個打工是什麼？修德。你修的多，你生活富裕好一點；你修的少，你生活就要差一點，就是這個道理。我們今天迷失了自性，我們的性德，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟《華嚴經》上的毗盧遮那佛，無二無別，是平等的、是一樣的。極樂世界黃金爲地，我們家裏也是黃金爲地，一點都不希奇。可是今天極樂世界的人他得受用，我們不得受用；也就是說他們沒有障礙，我們有障礙。所以佛之這樣肯定的告訴我們，就是這些全是自性本具的，人人都平等，沒有說哪個比哪個差一點，哪個比哪個好一點，沒有這個事情，完全平等的。佛家講平等是建立在這個理論與事實的基礎上，理上如是，事上也如是。

　　六道衆生，乃至于十法界，之所以造成不平等，就是我們對自性迷的有淺深厚薄不同。迷得淺的、迷得薄的，福報就大，這是六道裏面的天法界。六道外面，四聖法界，迷得薄的、迷得淺的。迷得厚、迷得重，人法界、修羅法界，餓鬼、地獄、畜生，這五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地獄，迷得最輕的是十法界裏面的佛法界、菩薩法界；完全破迷覺悟了，覺悟是本有的，本來就是覺悟，這個人就脫離了十法界，住一真法界。這個事實真相是佛在大乘經裏面爲我們說出來，我們才知道，我們爲什麼今天過這個日子，爲什麼會迷惑顛倒。由此可知，在世間法裏面，第一樁大功德事業是什麼？幫助人破迷開悟。這個事情誰能做？只有佛菩薩。他自己沒有覺悟，他怎麼能幫助別人覺悟？自己覺悟之後，才能幫助別人，這是一定的道理。能幫別人多少，要看你自己覺悟的程度，你覺悟的愈深愈廣，你幫助別人就愈多。所以我們學佛要知道我們學什麼？我們學覺悟。從初發心到如來地沒有別的，破迷開悟而已。

　　迷太多太多了，見思之迷破除掉了，你才出六道；塵沙迷惑破除了，這才脫離十法界；然後還有四十一品無明，無明煩惱分四十一品就從厚薄裏頭分的。四十一品破一品，《華嚴經》上這個地位是圓教初住菩薩，破兩品是二住菩薩，破叁品是叁住菩薩，所以菩薩的位次有十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個位次是這麼來的。愈往上面去，無明愈薄，到等覺菩薩還剩一品生相無明，這一品無明破了，就證得究竟圓滿的佛果。這個事情六道衆生個個都具足，所以在佛菩薩眼睛裏面，看所有一切衆生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下墜，覺悟廣的往上升，就這麼一回事情。

　　佛菩薩大慈大悲，示現在世間就幹這一樁事情。雖然《楞嚴經》裏面跟我們講，諸佛菩薩沒有定相，沒有一定的身相，他的示現是「隨衆生心，應所知量」；在中國古人裏面所說的感應道交，衆生心有感，佛菩薩就有應。諸佛菩薩也沒有一定的法可說，隨機說法。隨類現身，隨機說法，都是沒有局限的，但是有一個永恒不變的原則，就是幫助衆生覺悟，這個原則是永遠不變的。因爲衆生的根性不相同，所以佛菩薩應現的方式就不一樣；在佛經裏面通稱爲儀式，現在我們講方式。不但是對各個衆生不相同，對同一個衆生示現也不相同，爲什麼？譬如說菩薩去年給你示現的、今年給你示現的、明年給你示現的，這同一個人，但是叁個時期你的迷悟程度不一樣，去年迷得很重，今年稍微輕一點，明年可能更有進步一點，所以他示現的不一樣。他給你說法也不相同，決定令你現前就得利益，這個利益決定是破迷開悟。

　　佛菩薩對衆生的恩德沒有能夠相比的，父母愛護兒女實在講止于一生，佛菩薩對一切衆生的愛護生生世世，永遠沒有間斷，永遠沒有舍棄。衆生縱然造作極重罪業，墮阿鼻地獄，無量劫之後，他從阿鼻地獄出來，佛菩薩還是照顧他。在阿鼻地獄裏面受苦的狀況，佛菩薩天天還是看見他，爲什麼不幫助他？他不肯回頭。這個不肯回頭就是堅固的執著，什麼時候放棄堅固執著，回頭了，聽話了，我們常講放棄自己的成見，無論是生活、工作、處事待人接物，不再隨順自己的成見，願意接受佛菩薩的教誨，佛菩薩就來了。你還要堅持自己成見，不接受佛菩薩教誨，佛菩薩不來；爲什麼？來了沒有用。他在旁邊看著，你哪一天回頭，他哪一天就來，慈悲到極處。你沒有回頭，佛菩薩不能來，爲什麼不能來？大慈大悲。爲什麼不來是慈悲？因爲他來了，你造業更重，你要毀謗佛菩薩，你造更重的罪業，所以他不來，不來是慈悲。來是慈悲，不來還是慈悲。

　　菩薩偈頌裏面，第一句『世間所有衆福海』，「衆」是衆多，無量無邊的福報。「海」在此地是比喻，比喻廣、比喻深，福報像海洋一樣的深廣，無量無邊的福報。這一句話人人喜歡聽，哪一個不想求福？福從哪裏來？『佛力能生』，我們要想得大福報，不能不求佛。于是世間人讀了這四句經文，「佛力能生」，趕緊到廟裏面去燒香許願，去求佛菩薩保佑升官發財；結果你那些供養全部落空，官也沒有升，財也沒有發，那些供養白丟了，這是不懂佛的意思。「佛力」，佛是覺悟，佛力是什麼意思？你覺悟了，那個力量就能生福。你迷惑是不會生福的，你一定要覺悟。

　　末後這叁個字更重要，『普令淨』，「普」是普遍，「淨」是清淨。《無量壽經》的經題，漢朝翻譯「清淨平等覺經」，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，覺悟的人心清淨、念清淨，念頭清淨，身清淨，居住環境清淨，這福報不就現前了嗎？真正的福報！實在講世間人連禍福都不能辨別，把禍害當作福報，什麼叫福報他不知道。五欲六塵的享受是福報嗎？如果五欲六塵的享受是福報，釋迦牟尼佛當年爲什麼要叁衣一缽、樹下一宿、日中一食？我們今天念叁皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福與慧，足是圓滿、滿足。釋迦牟尼佛那個生活方式，那個福滿足了嗎？確實滿足了。我們凡夫看不出來，我們凡夫把那個生活當作禍害，這個太苦了，這還能受得了！凡夫把真正的福報看錯，不認識，把禍害當作福。中國的文字好，中國文字是智慧的符號。中國「禍」跟「福」這兩個字形狀，你要粗心大意就會把它看成一個字。古人造這個字就是提醒你，要仔細看清楚，它是福還是禍。福跟禍這兩個字的形狀非常接近，不能不留意，不能不謹慎。

　　于是我們在這裏面體會到，凡是爲自己的，完全爲自己著想，不想別人，這是禍不是福，天天禮佛拜佛也是禍，也不是福，這個道理要懂。他天天禮佛、拜佛爲什麼？爲自己，沒有爲別人著想。我修的福報要我享受，甚至于連自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一點給他享受，要自己獨享，所以念佛、拜佛、誦經還是禍不是福，果報還是叁途，來生人身都得不到。來生還能得人身，佛經典上講得很清楚，得人身的條件是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你來生才能得人身。你不孝父母，不敬師長，自私自利，天天拜佛誦經，現在很流行打水陸法會，搞這些東西，天天幹，果報還是在叁途。

　　福從哪裏來的？福從心生，從覺悟的心生。禍從哪裏來的？禍從迷惑心裏頭生。所以心迷所生的是禍，心覺悟所生的是福。福報的大小，看你的心量大小。如果你的心量念念都爲虛空法界一切衆生著想，那恭喜你，你已經成佛；爲什麼？真是佛心。佛心是爲盡虛空、遍法界一切衆生著想的，不是爲這個地區，不是…

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