..續本文上一頁爲這個國家、這個地球，這地球太小了，也不是爲太陽系、銀河系；爲盡虛空、遍法界一切衆生，這個人是佛。如果你的心量爲這個國家，爲這個世界、這個地球，你的果報我們知道是天上，這不是凡人，這是天人，來生一定生天享天福。所以你修福報多大，完全在你的心量，這叫「佛力能生普令淨」。
此地講的「佛力」是雙關語，有自佛力、他佛力。自佛力是我們自己覺悟了，念頭轉過來。我們怎麼會覺悟？怎麼會把念頭轉過來？這一定靠他佛力。佛菩薩教給我們，我們才覺悟；他要不教導我們，我們怎麼會覺悟？于是我們就明白了，我們求佛應該怎麼求？應該求佛陀的教導，這就對了。絕對不是迷信，不是供養佛菩薩形像，天天燒香，天天上供，天天許願，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。爲什麼要供？這對老師的紀念，我接受老師的教誨，這個恩德太大。我們供養佛像是知恩報恩，中國古人講返本報始，是這個意思。第二個意思比第一個意思還要重要，供養佛像時時刻刻提醒自己，讓我們時時刻刻想起佛菩薩教我什麼，這個意思重要。不供佛像常常把佛菩薩的教誨忘掉，一看到佛像，佛教給我要孝養父母，我要真做，佛教導我要奉事師長，佛教導我要修慈悲心、要修十善業，一看到像，馬上就想到。所以這一尊像供養在那裏意義就太大了，時時刻刻提醒自己要向佛學習，要把自己塑造成一尊佛菩薩，用意在此地。決定不是迷信，決定不是拜偶像。
世尊教導我們，供養佛像要把自性的性德，真誠心、恭敬心引發出來，我們對佛的心真誠恭敬，然後把這一份真誠恭敬心，對一切人、對一切事、對一切物，我們自己就變成佛。不可以說對佛菩薩是一個心，對衆生是另外一個心，那你就完全錯了。一個心，沒有兩個心，我怎樣敬佛，我就怎樣敬人敬事敬物，這叫學佛。所以佛前面的供具不是供給佛菩薩看的，佛菩薩心地清淨，一塵不染，他要你這個東西幹什麼？供具是表我們自己的誠敬，沒有辦法表示，所以用這些供養具表我們自己一點心意，報恩的意思。供具裏面最重要的是水，最簡單的供具連香都不必燒，最重要的供具是供一杯水。水代表什麼？水代表心，心要像水一樣幹淨、清淨，要像水一樣平等，所以這一杯水它的意思就是清淨心、平等心。我們的心清淨平等，要像水一樣，沒有汙染。所以不可以供茶，茶有汙染，那個顔色就不清淨。我也看到有一些寺廟裏供茶的，錯了，這他不懂得，沒有學過。
香，好香燒一支就夠了，不要燒很多。燒很多，燒得烏煙瘴氣，房子都熏黑了。我們看有很多寺廟裏面的佛像非常莊嚴，但是幾年之後，燒的香太多，佛像都熏黑了，都染汙。所以香燒太多，是汙染、是錯誤。什麼事情都要講求中庸之道，佛家講中道，儒家講中庸，不能過分，也不能不到。過分是錯誤，不到也是錯誤，一定要做到很如法。所以我們在家裏面供養佛像，香只燒一支，寺院裏面佛堂裏面燒香也只燒一支，只有在慶典的時候、法會的時候，我們才燒叁支香，平常只燒一支。香代表什麼？代表戒定真香。所以聞到香的味道，曉得佛教給我們要修戒、要修定。六祖在《壇經》裏面，給我們講「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。我們看到香，聞到香的味道，就要想到五分法身，這個香就沒有白燒了。不是佛菩薩喜歡聞香，那你搞錯了。
如果再有能力供燈，在從前是燒蠟燭、燃油燈。燈代表智慧，更深的意思它代表燃燒自己，照耀別人，我們在佛前供燈，要懂得這個意思。在社會上，我們要舍己爲人，就是供燈的意思。蠟燭燒自己、照別人，佛在這裏取這個意思，我們在社會上要犧牲自己，爲社會、爲衆生造福，不是享福，是舍己爲人，它取這個意思。佛前種種供具都有它很深的教學義趣，你不懂，那燈也白點了。
這些都是屬于「佛力能生普令淨」，我們真正要想得到，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，爲什麼？六道凡夫尤其現前這個階段，業障太重，轉眼之間就忘掉，非常健忘，煩惱習氣很重，改不過來。自己一定要警覺到，改不過來，果報就是叁途。如果你要是問，你這個話是不是嚇唬人的，未必有這麼嚴重。我要是把話說穿了，你要真是明白人，你就懂得了。我說的話完全是真實的，絲毫不假，爲什麼？你不是佛教徒，你的罪過輕；你是佛教徒，你的罪過重。重在哪裏？你做的不如法，讓社會大衆看，「學佛是這個樣子的」，把整個佛教讓人家看輕。是因你做的不如法，連累著一般人對佛教産生誤會，而生的毀謗，這個罪過你完全要承當，你不墮落誰墮落？
尤其是出家人，所以出家人這個衣服不好穿、這個飯不好吃，要不能做佛菩薩的好學生，社會大衆人的好榜樣，你就墮阿鼻地獄。世間行業很多，你爲什麼選這個？有些人想到我這裏來出家，要我給他剃度，我不肯給他剃，他都不曉得什麼原因。我把你剃了，就把你送到地獄去了。我明白這個事情，知道得很清楚，我不害人。已經發心出家的，一定要常常讀經、常常聽經，你才會懂得，你才會明白。果然能夠依教奉行，這個功德很大，這佛經講的，都不是假話，諸佛護念，龍天善神擁護。你是社會大衆的楷模，你的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你的行爲是看破、放下、自在、隨緣，你一句話都不要說，你就過這種日子，就已經度化很多衆生，叫潛移默化，做榜樣給人看。我們要是做一個壞的樣子，不是個好樣子，果報在叁途。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明白。古人感歎的說，「袈裟之下失人身」，這是最令人痛惜的事情。這個事情實在講很多，所以諺語裏面常說，「地獄門前僧道多」。這些話其來有自，不是空穴來風。
我們四衆同修在一起，不必說好聽的話，不必說客氣的話，那沒有用處；要時時刻刻提醒自己，避免在這一生墮叁途，這才是真實利益。應當一心求淨土，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。普賢菩薩勸化的這些衆生，往生極樂世界的都是上上根人，生到極樂世界都是生實報莊嚴土。怎麼曉得？從十大願王就曉得。他教人在現前依照這十個綱領去修學，求生極樂世界，果報是實報莊嚴土。第一條「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切人、一切事、一切物，都是諸佛。我們要以尊敬阿彌陀佛的心、尊敬毗盧遮那如來的心，尊敬一切人、一切事、一切物，這個人往生生實報莊嚴土。決定不敢有絲毫虛僞的心、傲慢的心、染汙的心，決定不能有。功夫在日常生活當中去做，點點滴滴、起心動念處去修行，把錯誤的行爲修正過來，這樣修禮敬。普賢的心就是我們現在結歸的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是普賢心，用這樣的心修禮敬就是普賢行，決定沒有分別，決定沒有執著。
「稱贊如來」，這個名詞我們要特別留意。禮敬是講諸佛；稱贊，他不說諸佛，說如來。如來跟諸佛一不一樣？決定不一樣。如果是一樣的，說兩個名詞，在中國文學裏面，這就有了毛病。兩個名詞決定是兩個意思，說禮敬諸佛，諸佛是從形相上說，平等的禮敬，決定沒有分別；稱贊是從如來上說，是從性德上講，不是形相。所以禮敬決定是平等，稱贊不平等，你的思想見解言行與性德相應稱贊，與性德不相應不稱贊，禮敬不稱贊，差別在這個地方。
凡夫有沒有隨順性德的地方？有；有沒有違背性德的地方？也有；于是對于違背性德那些部分不贊歎，相應性德這個部分贊歎。我們中國古人講隱惡揚善，違背自性是惡，不說話、不贊歎，也不批評，不要批評、不要毀謗；善的這一面贊歎。讓他接受之後，他自己會感動，改過自新，「我做多少壞事，人家都原諒我，一句話不說；我才做一點點好事，他都這麼稱贊」，那個人會回頭、會改過。現代人不會回頭，原因是什麼？他行的善沒有人贊歎，他做的惡事，別人大肆宣揚，「好，你們宣揚，我做更多一點給你們看」，起反效果。今天的社會資訊裏頭都是隱善揚惡，這還得了嗎？所以搞得整個社會動亂不安，原因在此地。
聖人教導我們，跟現在人做的不一樣。因此《了凡四訓》這個小冊子，確實在今天學佛是必修的課本。你熟讀之後，才真正了解因果的道理、因果的事實真相，你才有能力辨別什麼是善、什麼是惡，你才能認得清楚，這對于我們修行就建立了真正的根基。不在這上奠定根基，我們的修行費很多時間、很多精力，得不到效果，功夫不得力。爲什麼不得力？你沒有紮根。民國初年，印光大師提倡這叁本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，用這叁本書給我們學佛的同修紮根。無論學哪一個宗派，無論學哪一個法門，宗門教下、顯教密教，都要從這叁部書上紮根。
這叁部書的內容是什麼？給諸位說，就是「淨業叁福」。佛在《觀無量壽佛經》講淨業叁福，總共只有十一句話，這叁種書是這十一句話的詳細講解，我們真正要懂得淨業叁福，要不把這叁種書念熟，深解義趣，淨業叁福那只是口頭禅而已，不起作用。善裏面有真善、有假善，有大善、有小善，有圓滿的善、也有偏邪的善，這些事情袁了凡居士給我們分析得很清楚、很明白。《了凡四訓》有一個電視劇，希望多做，我們同修從外面來的，每一個人都可以帶一片回去，多看，要把它記熟。
現在社會跟古時候不同，古時候的人心都比較厚道，從小接觸聖賢教誨的機會比較多，現在沒有人教，父母不教，學校老師也不教，距離聖賢愈來愈遠，所以造成整個世界的社會動亂不安，天災人禍頻率愈來愈多。災害的程度一次比一次嚴重，衆生依然不覺悟，看這個樣子發展下去，恐怕到世界毀滅，他也不覺悟。這是佛經裏面講的「一闡提」，沒有善根。諸佛如來都沒有辦法幫助他們，這是經典上常常感歎的，「可憐憫者」。我們這一生有幸，還能夠接受到聖賢的教誨，多少還能…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…