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大方廣佛華嚴經講記 第叁五七卷▪P2

  ..續本文上一頁有福報爲什麼會生天?佛告訴我們,一切衆生在六道輪回的是兩個業因,法相唯識裏面講得清楚,第一個業因叫「引業」,引導你到哪一道投胎,那個叫引業;第二種叫「滿業」,滿業是你投胎之後,你那一生所受的果報。像我們今天七十億人,我們都到人道來,引業相同;雖然得人身,有的人一生富貴享福,有的人一生貧賤受苦受難,這什麼原因?滿業不同。滿業就是善惡業,種善因一定得善果,造作惡業一定受苦報,這是屬于滿業。六道十法界都超不出這個定律,現在世間人對于這一樁事情不了解,他也不相信,這個事情就難了。什麼叫善業?什麼叫惡業?善惡沒有標准,一定要看果報。果是善,因就善;果不善,因就不善。從果我們就想到因,修因的時候我們就知道果報,因果永遠在循環。

  

  諸佛菩薩教化衆生,衆生根性劣的,佛家常講中下根性,不是上上根人,佛教什麼?教因果。十善業道就是屬于因果,我們在經上看到,佛講你能夠斷十惡、修十業,得種種殊勝的果報。你要不肯修善,依舊造十惡業,你就得種種的惡報、不善報。這個東西是自己造成的,與別人不相幹,但是世間有一些迷惑顛倒的人,他認爲自己的苦難是別人給我的,怨天尤人。這是罪上加罪,往後果報更苦,我們要懂這個道理。別人對我們不善,毀謗、侮辱、陷害,沒有智慧的人懷恨在心,常常想著報複,這就錯了。要有這種心來世到哪裏去投胎?餓鬼道、畜生道、地獄道。畜生道裏面變成了毒蛇猛獸,他心裏那個怨毒沒有解開,瞋恨墮落在這一道裏頭去了,吃虧的還是自己,你說冤不冤枉!

  

  爲什麼別人對我不好?我對人家那麼好,他爲什麼對我不好?這裏頭有因果關系。我雖然對他很好,他對我不好,過去世的業因。我們想到這個地方,心就平了,不再有怨恨,什麼樣的陷害我們也都能夠忍受,歡喜忍受,這個帳結掉了;也就是說過去我造的不善業,我在這一生當中報掉了。我們的心一天比一天清淨,一天比一天平等,智慧、慈悲、誠意天天在增長,我們知道將來果報殊勝,死了以後有好去處。把這個功德回向求西方極樂世界,決定得生。往生淨土有把握,我們不能不曉得。

  

  惡業,不但惡的言語不能有,惡的行爲不能有,惡的念頭都不能有。別人到我這裏來說是非,古人講得很好,「來說是非者,便是是非人」,不能聽。修道的人最重要的一個原則,時時刻刻保持自己的清淨心、善心,決定不容許別人破壞。別人破壞,最常見的兩舌,挑撥是非。他來給我說,某個人說你些什麼壞話,在挑撥是非;那個人到底是真說、是假說,我們沒有親自聽到,傳聞而已。傳聞能靠得住嗎?靠不住。傳聞輕易就相信,這是愚癡,這是沒有智慧,必受其害。過去我們「華藏圖書館」的韓館長,她就很高明,沒有人敢在她面前說是非。爲什麼?她調查,人家害怕了。你在說的時候,她一定去調查,確實有沒有這個事情,這是個明白人,不是個糊塗人。她要把這個事情查得清清楚楚、明明白白,然後才曉得你來說話的人,你說的是真的、是假的,所以沒有人敢在她面前說是非。這一招很厲害,不是說你講了她就相信,她要查清楚,然後才相信。我對于這個事情的態度比她還高一招,我是完全不聽,有人來說,說個兩句我就叫他終止,不准他再說。爲什麼?不聽,決定不受汙染,這個重要!

  

  我們希望這一生當中,永遠保持對人有善意、有好意,我們跟這些人相處彼此都有恩德。我們的行爲,別人偶爾有不滿意,這是情有可原的。哪一個人做事情能做到十全十美,都得大家滿意的?不可能。連釋迦牟尼佛,現在世界上批評他的人有多少?佛尚且不能令一切衆生個個滿意,我們怎麼能做得到?人家對我們不滿意,說幾句閑話,應當的,何必放在心上!所以有些人來傳聞、來討好,不管他是有意無意,他這一開口,我們立刻終止,不讓他說下去。我們總希望在這一生當中所認識的人,過去、現前有過往來的人,心裏都是一片真誠善意,我們永遠懷念別人對我們的恩德。他曾經幫過我一次忙,照顧我一天,永遠感恩,永遠不忘。決不能因小小的過失就恩將仇報,這個錯了,這個大錯特錯!我們學佛學到哪裏去了?經論裏面教我們「知恩報恩」,這一句話佛一生講了多少遍,我們要記住。「永遠生活在感恩的世界裏」,這不是我們做不到,做得到。只要守住一個原則:念人之善,不念人之惡;感人之恩,絕不埋怨任何一個人,我們就做到了。做到這一點,心境多舒暢、多快樂。天天看這個人不順眼,看那個事情過不去,是自己跟自己找麻煩。生活在煩惱憂慮痛苦之中,來生哪裏會有好果報?

  

  佛教給我們怎麼做,我們多想想看,要把這個道理想通。孔老夫子教學,他老人家說過,「學而不思則罔,思而不學則殆」。《中庸》裏面教我們,博學、審問、明辨、慎思、笃行,這是求學之道。這五條所講的都是成就後得智,根本智在「誠」。至誠心,真誠到極處,這是真心。佛家講本性、講菩提心,儒家講至誠。所以先要誠其意,必定要斷煩惱,決定不沾染世俗的習氣,也就是佛家講十惡的習氣不可以有,我們要把它淘汰掉,決定不能沾染,念念是善心,行行是善行。

  

  心善、念善、行善,縱然被人害死了,還是善。爲什麼?他幫助我早一天生天,這個世間太苦了,我還是感激他。他今天把我害死了,我感激得不得了,爲什麼?我今天生天了,怎麼會怨恨他?難道我在這個世間,多吃幾天苦頭好?他叫我早一天離苦得樂,他的恩德!你從這些地方去觀察,世間沒有一個不是善人,沒有一個不是好人,沒有一個不是善知識,沒有一個不是佛菩薩。順境、逆境,善緣、惡緣統統都來幫助我,有從正面幫助我的,有從反面的逆增上緣。由此可知,菩提道上有沒有成就在自己,不在別人,自己真的通達、真的明白了,一切因緣都是善因善緣,我們在菩提道上一帆風順。你要真正懂得什麼叫「業海」,你真正參透了、明白了,知道善緣如何去結,惡緣怎樣去化解。然後契入真善美慧,佛家講一片慈悲,這個意境深廣無限。

  

  衆生行業不同,佛菩薩教化衆生的方法不一樣,『普雨法雨于其中』。「雨」是比喻,下雨雨水落在地面上是平等的,比喻佛菩薩教化衆生的慈悲心是平等的。可是衆生得利益不平等,爲什麼?根器不一樣。像下雨,大樹根器大,它吸收的水分多;小草它的根機小,它所吸收的水分少。不是雨水落下來不平等,是各個衆生根性不一樣。佛教化衆生,有些衆生根性利的,他完全接受,他得利益,他成就了;有些根性薄的,他不能全部接受,對于佛所講的,有些地方他相信、有些地方不相信,有些話他能理解、有些話他不能理解,甚至于解錯了。這就跟雨水是平等的落下,樹木花草大小不相同,各個得的利益不一樣,道理在此地。

  

  什麼叫做上根利智?上根利智有兩種講法,都與過去生中「業」有關系。第一種,過去生生世世修善、積德累功之人,他一接觸佛法,他就相信,就能理解,就能夠奉行,這是上上根人,不多。第二種,也算是上根人,他能夠仰慕聖賢、尊重聖賢,雖然不能完全解其義,但是他信心堅定,如果有個長時間的修學,這個長時間長短因人而異,他很認真、很努力時間就縮短,緣具足的話時間縮短;他如果是懈怠一點、懶散一點,這個時間就延長。時間長短在乎精進,他不能精進時間就長,能精進時間就縮短。能夠依教奉行,這是上根人。他有信有解,不能依教奉行,這不是上根人。

  

  上根人決定依教奉行,唯有奉行當中才能得到真解,真懂得。爲什麼?通過試驗,現在科學講試驗;沒有經過試驗,還不能夠完全確定。佛法在哪裏試驗?在生活當中試驗。佛陀的教誨落實在生活當中,落實在我們日常工作裏面,處事待人接物之中,通過這個試驗,佛講的話真相信了。所以不落實,不行。「學而不思」,那個思就是落實,思是明了、落實,如果只是學,學了不明了,不能落實,「罔」是什麼?「罔」是不起作用。六根接觸外面六塵境界依舊是茫然無知,這種情形的確很多,就是我們常講的所學非所用,所學的不能起作用,沒有法子落實。「思而不學則殆」,喜歡研究,但是不肯去學,自己一個人躲在家裏面胡思亂想,盲修瞎練,所以在生活當中、工作裏面,待人接物,全用不上,這是殆。說得不好聽的話,我們中國古人所講的書呆子,是這一類的人。所以思跟學相輔相成,學了之後,在佛法裏面講要體會佛所講的意思,佛經裏面教導我們「深解義趣」,解得淺不行,要深解。怎麼樣能深?要落實才能深。行幫助解,解就深;解再幫助行,行就圓滿;解行永遠是相輔相成,不能夠偏在一邊。

  

  初學的人一定要知道,要成就根本智,但是我們這一代非常不幸,正是《無量壽經》上所說的,「先人不善,不識道德,無有語者」,沒有人告訴我們,我們修根本智的年齡過去了。根本智在什麼時候修學?六、七歲到十二歲。這是我們中國古代教育裏面,在這一段時間當中奠立德學的根基,基礎從這個時候打的。我們這一生當中,這個年齡過去了,沒有人教導我們,我們現在才明了有這麼一樁事情,實在是惋惜。我們明白了,我們就要愛護下一代,我們希望下一代不能像我們這樣,糟蹋了寶貴的童年,要幫助底下一代人奠定德行的根基,修根本智。十叁歲以後,那是要完成後得智。中國人從前教學,根本智的方法就是德行的修養跟古聖先賢教誨的背誦,用這兩種方法。所以從前讀書一定要背書,不背書不行。

  

  小朋友確實我們看他很聰明,像我們這個經本一展開,一行二十個字,一面十行,中等根性的人每天可以背兩百字,背一面。怎麼樣測驗?讓他念,看著念,念十遍就能夠背誦,就適合他的程度;如果十遍念下來還不能背誦,減少,跟他減一半,讓他念五行,五行十遍能背誦,那就適合他的根性。從前私塾老師教學生,同樣是一本書,每一個人的進度不一樣。很聰明的人,一天可以背四百字。古人有記載的,小朋友每天能夠背六、七百字的,那是上上根,那很少有。通常兩百字到四百字的很多,每個人進度不相同。從前老師教學生是個別教導,雖然都在一個講堂上課,個別教導,每一個人的根性不相同,用這個方法測驗。他十遍能背得下來,把書關起來背一百遍,高聲朗誦背一百遍,他永遠不會忘記,這是教學的方法。這個時候,只有學,沒有思。爲什麼?智慧還沒有開,小朋友記憶力非常好。

  

  我這一次在馬來西亞,丹斯裏李金友的小孩,九歲,很聰明。我教他念《大學》前面的一章,經這一個部分,文字也不太多,他五遍就能背。我教他背一百遍,一百遍背下來熟了。我們到新山國光學校,校長、老師們在聊天的時候,他進來了,背給大家聽聽,背得很熟。每天背一段,照這個方法來背,每天背一段,這一部《四書》一年就背完了。一天要用多少時間?一個小時。一天用一個小時,一年一部《四書》就背下來了,一生受用不盡,這裏面修身、齊家、治國的大道理全在裏頭。所以老人要懂事,要曉得這叫真正愛護子女。

  

  現在學校不教了,誰來教?家裏教。每天一個小時的時間決定抽得出來,不要讓小朋友一天到晚在那裏看電視、在那裏玩電腦,那都是害人的,那裏頭都是毒素,一定要教導他用一點時間讀聖賢書。他現在在念小學叁年級,小學畢業一上中學就管用,他在文學這一面沒有同學能跟他相比,他學習別的東西時間就多了,在學業上怎麼會不出人頭地?我們要懂得教,要懂得方法。佛經對于小朋友來說,要選擇像《十善業道經》這樣的經文,一定要提倡因果教育,他念多了,背得很熟、記得很熟,起心動念他就會想到善因有善果,惡因有惡報,起心動念自然就會收斂,他就知道什麼是該做的、什麼是不該做的。

  

  聖賢教育在今天衰微殆盡,如何能將聖賢之道起死回生?不在我們這一代,在底下這一代,發現有真正喜歡,喜歡讀、喜歡背誦,心地善良的這些小孩,我們照顧他。不要多,真有十個、八個,下一個世紀跟我們這個世紀就不相同,聖賢教誨慢慢能夠恢複。這個根基奠定下去之後,到他十叁、四歲懂事的時候,跟他講解,詳細的講解宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理,他不難契入,容易理解。不是幫助一個人,是幫助整個世界。關懷小朋友,不是關懷他一生,不是關懷他一家,是關懷到整個世界。我們要有這個眼光,要有這個心量,熱心的去幫助,這就是「普雨法雨于其中」。懂得怎樣去紮根,只要一年下來,學習的小朋友就得法喜充滿,往後他會更精進,再將古聖先賢裏面,重要的、好的典籍選出來讓他背誦。

  

  一定要有很好的老師輔導,他一生成敗的關鍵在老師。我們在《阿難問事佛吉凶經》裏面,第一段佛就講得很清楚,我們學習這一生當中成敗的關鍵在「親近明師」。「明」,不是知名度很高,不是名氣很大,那個沒有用處,那是假相。「明」是光明的明,真正通達明了古聖先賢大道的老師。要常親近,常常接受指導,依教奉行。我們今天沒有善知識、沒有好老師,經典就是好老師,注解就是善知識。我們讀佛經,親近佛菩薩;我們看清涼大師的注解,就是親近清涼大師。現在這個時代沒有善友,古代有,我們要發願做古人的私淑弟子。《華嚴經》我們都不懂,我們看清涼的注解,看李長者的注解。看不懂沒有關系,懂得一分做一分,懂得兩分就做兩分,解幫助行,行幫助解,逐漸逐漸就都通達了。關鍵在行,如果只解其義,不能夠奉行,不能夠把經上講的道理方法,落實在我們生活裏面,這個不行,這是不能得利益的。一定要把自己所修學的,落實在日常生活當中。這是龍音菩薩的解脫,他從這個地方修行證果的。迦樓羅王這一章我們就講到此地,底下一章是阿修羅王。

  

《大方廣佛華嚴經講記 第叁五七卷》全文閱讀結束。

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