..續本文上一頁的，只是迷情而已，迷破了，就開悟了。迷爲什麼那麼難破？就是熏習的時間太久了，無量劫來生生世世在染缸裏頭，習氣太深了。所以佛雖然天天跟你講經說法，講了四十九年，還不覺悟。雖然不覺悟，但是阿賴耶識裏面落下佛法的種子，這是好的，這不是壞的，到什麼時候你煩惱輕一點，這個種子起現行，它就起作用。
過去的祖師大德們他們開悟了，出離六道十法界去作佛作祖，他是在那個時候緣成熟。我們在今天也能夠大徹大悟，我們的緣在這個時候成熟。如果這一生當中不成熟，來生來世，這個「來生來世」時間就不定了，說不定真的就是來一生，說不定要過幾個劫，說不定要過幾十個大劫，甚至于無量劫之後，我們也能夠大徹大悟，都是過去今生累積佛法的種子。所以佛法是普度一切衆生，根熟的衆生這一生得度，根沒有熟的衆生就往後得度，往後時節因緣每個人都不一樣。可是佛法裏面確實有個特別法門，這個特別法門很難遇到，《華嚴經》末後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是個特別法門。這個法門還是要度根熟衆生，根要不熟，你遇到這個法門，這一生還是不能往生。
但是這個根熟跟普通的根熟大大的不一樣，普通法門的根熟確確實實是煩惱輕、智慧長，對于世緣非常淡薄，對于世間名聞利養、五欲六塵，確確實實沒有貪瞋癡慢，這是一般法門的根熟。淨宗法門的根熟是真信、切願，一心專念，這是淨宗的成熟，所以比起其他法門確實不相同。淨宗成熟的現象，是把世出世間一切萬緣統統放下，一心系念阿彌陀佛，求生淨土，這是淨宗的根熟，這種人在一生當中決定得生。這是一個特別法門，我們要把這個法門普遍介紹給一切衆生。這個法門無比的殊勝，如經所說，不分國土、不分族類、不分宗教，普遍把這個法門介紹。
我們將這個法門介紹給其他國土的衆生，介紹給其他的宗教，要懂得佛法的真谛，佛法的善巧方便，《法華經》上有顯明的例子。《法華經》世尊講叁車這個故事，諸位都很熟悉，這叁車：羊車、鹿車、大白牛車，說叁車意思告訴我們，不同根性的衆生。小根性的人喜歡羊車，佛就告訴你：「羊車在門口等你」，他非常高興；喜歡鹿車的人，佛說「鹿車在門口等你」；喜歡大白牛車的，佛說「大白牛車在門口等你」。出了門口，那個家已經失火了，叫火宅；火宅是比喻六道輪回，引誘你出門；出門之後，只有大白牛車，也沒有鹿車，也沒有羊車，你看大白牛車果然比羊車、鹿車要好，平等得度。我們聽了這段故事，你學到了些什麼？也要學到世尊度衆生的善巧方法。世尊的用心真正是止于至善，沒有一句是虛假的、是虛妄的。
基督教的天堂在哪裏？伊斯蘭的天園在哪裏？佛家講的極樂世界在哪裏？有很多人問我，我告訴他，是一個地方。這一個地方基督教徒叫天堂，回教徒叫天園，佛教徒叫極樂世界，名字不一樣，是一個地方。要怎麼樣才能去？要修清淨心才能去。這是理論，心淨則土淨，要修清淨心。用什麼方法修清淨心？念阿彌陀佛的方法，這個方法殊勝，這個方法好。所以無論學哪一個宗派、哪一個法門，甚至于無論修學哪一個宗教，你依照你宗教的理論教誨去做，因爲每個宗教經典都是教人斷惡修善，絕對沒有宗教教你去做壞事、做惡人，沒有。尤其是十善業道，每一個宗教都講。你去依照你自己宗教經典教學，好好認真努力學習，念阿彌陀佛，求生淨土；你希望到天堂的，你決定到天堂；希望到天園，決定到天園；希望到極樂世界，決定到極樂世界，這是真的不是假的。這就是世尊在《法華經》上所講叁車的義趣，我們要懂。恒順衆生，你所希望的都能達到。所以經典學了要有用處，學了要開智慧，學了頭腦就靈活，就不會死呆板，活活潑潑，這是「如來處世大開闡」。我們要曉得，這是妙冠髻菩薩他明了，他能夠契入這個境界。再看底下一首：
【一切諸佛一法身，真如平等無分別，佛以此力常安住，普捷現王斯具演。】
這是第八位，普捷示現迦樓羅王。這都是如來示現的，不是真正出生神道，不是的。他得的法門是「成就不可壞平等力解脫門」，贊頌跟長行合起來看，意思特別的清楚。前面兩句重要，『一切諸佛一法身』，這一句就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代的話來說，宇宙人生的真相。真相是什麼？真相是「一法身」。「一切諸佛」，這裏面講有過去佛、現在佛、未來佛，這說一切諸佛。未來佛就是現在一切衆生。幾個人知道是一法身？知道是一法身的，這就是大徹大悟，這個人是什麼人？《華嚴經》上講他是法身菩薩，最低的位次是圓教初住。他真正明了了，真正體會得，入了這個境界，知道虛空法界一切衆生、情與無情是一法身。
這一法身的相是什麼？底下這一句，『真如平等無分別』。「平等無分別」，你果然落實了，你證得法身。如果沒有證得法身，是決定做不到的。對人平等，對事平等，對物平等，決定沒有分別、沒有執著，這個人已經證得法身，這個人就是法身菩薩，最低的果位也是圓教初住、別教初地。由此可知，還有絲毫分別執著，那就不是。雖然天天在讀《華嚴》、討論《華嚴》，聽說有這麼一樁事情，自己不能親證。自己親證，決定這個現象現前，「平等無分別」。「真如」，是以真誠的心處事待人接物。這個真誠心如諸佛如來一樣，「真如」這兩個字在此地要這樣講法，真誠跟如來沒有兩樣。「平等無分別」跟如來也沒有兩樣，你入境界了。
我們爲什麼做不到？天天在此地提醒大家的，自私自利，這個關口不能突破。突破這一關，我們就入佛境界；這一關不能突破，永遠不能入佛境界。可是大家一定要曉得，不能入佛境界，學了這些佛法，只是在阿賴耶識裏頭種一個善根，對于這一生生死輪回不能幫助；換句話說，我們該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪回還是怎麼輪回，幫不上忙，只能在阿賴耶識裏頭種一個善根。如果我們想在這一生當中要有成就，這個道理不能不知道、不能不契入。從什麼地方契入？要有真誠心待人接物。不要怕別人欺騙我們，決定不害怕，別人欺騙我們是他的事情，我以真誠待人。別人欺騙我們，不是我們不知道，我們要不知道，那就變成白癡了。我們知道、清楚，絕對不把它放在心上，這是智慧，這是高明，這是修行，這是涵養。
真正修行人，外面境界無論加給你什麼樣的侮辱、傷害，全是假的。他傷害我的名譽，名譽是假的；他傷害我的身體，身體四大皆空，也是假的。換句話說，八識五十一心所、十一個色法，都不是真的，如夢幻泡影，你想想看他能傷害什麼？什麼都傷害不到！你真正通達明了的時候，沒有東西能傷害；如果你把這個事情放在心裏，你就受了傷害；你知道全是假的，你就不受傷害。不受傷害，就成就功德。積功累德從哪裏成就？就從這些地方成就。傷害的力量愈大，成就你的功德也愈大，感激都來不及了，怎麼會怨恨別人？所以對我們傷害的人，覺悟的人是感恩，決定沒有報複。每遇一次傷害，自己境界一定提升一層，你說怎麼不感謝？
菩提道上要經曆種種考驗，好象我們念書要經過考試。順境是考試，逆境也是考試，順境裏面不起貪心，順境一貪著就壞了，就墮落了，逆境裏頭不起瞋恚心，永遠保持一個平常心。平常心是道，這個「道」是什麼？平常心是真心。我們六根接觸外面境界，生歡喜、生憂悲苦惱、生怨恨，都不正常。儒家教人，「喜怒哀樂愛惡欲」叫七情，七情五欲都不正常。所以我們六根接觸六塵境界，要學諸佛菩薩的正常，不能夠隨順世間的不正常，這個重要！能明白這些道理，也懂得方法怎樣去學習，這個人才叫做善學，你很會學習，你在這一生當中決定成菩薩道。淨宗法門不僅是作菩薩，是一生成佛。
我們這麼多年來，在學習的過程當中，我們總結一個綱領，就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，我們的心裏頭起念頭，決定落在這十個字上，這是學佛，決定沒有錯誤。念頭才一動，如果是虛僞的、是染汙的，染汙就是有自私自利、有貪瞋癡慢，這是染汙，不平等，有高下，迷而不覺，自私自利，自私自利是沒有慈悲心，我們違背了性德。諸位必須要知道，這十個字就是真心、本心、本性，本來就是這個樣子的，這是性德自然的流露。境界都是遍虛空法界一切衆生，知道虛空法界是一法身，一法身是自己，真正的自己。佛法裏面所講的「常樂我淨」，那個「我」是真我。真我是什麼？真我是虛空法界一切衆生是自己。所以這個身叫法身，法身是真我。真正覺悟的人肯定、契入，所以教化一切衆生是無條件的，利益一切衆生也是無條件的，自己對自己還有什麼條件？所以稱之爲「無緣大慈，同體大悲」，同體就是一法身。
『佛以此力常安住』，此地這個「佛」是廣義的，不是狹義的，圓教初住菩薩就是佛，分證即佛，也就是說明心見性，見性成佛。江味農居士在《金剛經講義》注解裏面說得非常清楚，他注《金剛經》上講的「諸佛」，就是指四十一位法身大士，天臺家講的分證即佛。爲什麼稱他作諸佛？因爲他真正明了、真正體會得一法身。虛空法界一切衆生是一法身，所以他起心動念決定是平等的。就是我們剛才講的，決定與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，圓教初住以上完全相應。在他應化之中，這是經論上講得很多，應以什麼身度衆生，他就現什麼身相。無論現什麼身相，你仔細觀察他的行爲、他的造作，決定是與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，這是行，前面十個字是用心，決定相應。諸佛菩薩應化在世間，就是這麼一個道理，這一個力量在推動，這個力量是永恒的。
世間人無論從事哪一個行業，每天都很精進、都很勤奮、都很努力去做工，什麼力量在推動他？有利可以賺。如果沒有利益可賺，他就不做了，他怎麼會去做？所以推動世間力量，不是名、就是利，名利在推動他。諸佛菩薩是真正覺悟的人，名利放下了，名利決定不動心了，什麼力量在推動他？「一法身」在推動他，他知道虛空法界一切衆生跟自己是一法身，我們今天講的「生命共同體」，大家比較好懂，虛空法界一切衆生跟自己是一個生命共同體。這個說法沒有「一法身」親切，實在講還是隔了一層；雖隔了一層，與一法身已經靠近了、貼近了，我們從這裏頭去體會。
如果大家要問，我們怎麼樣修學？怎麼樣證得？我們今天總結這二十個字很好，你要把這二十個字好好的去體會，能夠把它落實到自己心行裏面，那你就是修一乘佛法，比大乘還要提升一級。佛說法說到最後，「唯有一乘法，無二亦無叁」，這是一乘法修學的方法。要記住，無論是在順境還是在逆境，這是說我們處物質環境；無論是跟善人相處，或者跟惡人相處，這是我們人事環境；順逆境緣都不相幹，唯一真誠。真誠裏面決定具足圓滿的心行，也就是這二十個字。每一個字裏面都具足其他的十九個字，有一條不具足就不真誠，一定是圓滿具足。說慈悲，慈悲必然圓滿具足，少一條慈悲不圓滿。同樣一個道理，說念佛，念佛也要具足真誠、清淨、平等、正覺，也要具足看破、放下、自在、隨緣，有一條不具足，你就不是真念佛，真念佛是圓滿具足。這才是修一乘法的菩薩，你這一生當中哪有不成就的道理？果然能夠依照這個方法去修學，念佛往生西方極樂世界，跟諸位說，是往生實報莊嚴土，不是同居，也不是方便有余土，決定生實報莊嚴土。
善導大師在《觀無量壽佛經注疏》裏頭講，叁輩九品「總在遇緣不同」，這個話說得好，跟古大德的講法完全不一樣。古大德說，上輩上品是菩薩念佛往生的，中輩中品的是阿羅漢、辟支佛念佛往生的，凡夫只能下輩下品，古德是這個講法。善導大師，我們曉得是阿彌陀佛化身再來，他說的話就是阿彌陀佛親自所說的，不是像從前祖師大德所講的。叁輩九品是「遇緣不同」，我們遇到的緣殊勝，所以就能夠上上品往生；你遇緣遇不到，這些道理你沒有懂得，方法不曉得，確確實實念佛往生品位就很低。所以這個緣很希有、很難得！
可是要真正透徹的理解，要能契入。契入，你的心變了，決定不會再把這個身看作自己，不會偏愛這個身，你知道虛空法界一切衆生是自己，你愛護一切衆生跟愛護自己的身一樣，決定沒有差別，這是你才契入。你要不從這裏下手，不從這個地方落實，學是學過了，聽好象也懂得了，跟自己還是兩碼事情，縱然這一生念佛很幸運往生了，品位不高，這是一定的道理，從這些地方諸位應當能體會。世間聖賢的教誨，一般宗教聖人的教誨，實實在在講，沒有釋迦牟尼佛講得這麼清楚、這麼透徹，這是真的。你們現在每個星期天，聽各個宗教來講道，就明白了。佛經上講的，確實講得清楚、講得明白。
世出世間聖賢的典籍，我們都可以看、都可以參考，爲什麼？共同一法身，一心一智慧，只是佛菩薩在各個地區化現的身不一樣，所說的法不相同。那是什麼原因？衆生的根性不一樣，這正是顯示出隨類化身，應機說法。身相不相同，說的法不一樣，可是義趣是一樣的，他所指的決定是一個方向、一個目標。這就是我們常講的，這個方向目標都是教導一切衆生斷惡修善、轉迷爲悟、轉凡爲聖，這是決定相同的。如果他的目標不是這叁句，那就是邪法，就不是正法。正法、邪法就從這個地方去辨別，所以邪跟正，我們一看、一接觸就明了了。無論是古今中外，所有聖人的教誨、宗教的教誨，我們一看，宗教，什麼叫正教？什麼叫邪教？標准在此地。符合這個標准的是正教，違背這個標准的是邪教。正教一定是教人轉惡爲善、轉迷爲悟、轉邪爲正、轉凡爲聖，決定是跟這個相應的。諸佛菩薩以這個力量常安住在世間，教化一切衆生。普捷現王菩薩他懂得，『具』是具足，就是他完全明白；不但完全明白，他還表演給大家看，做出來給大家看，真正契入。他做的是什麼？「真如平等無分別」。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁五六卷》全文閱讀結束。