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大方廣佛華嚴經講記 第叁五七卷

  大方廣佛華嚴經  (第叁五七卷)  2000/9/20  新加坡淨宗學會  檔名:12-17-357

  

  請掀開經本,迦樓羅王偈頌第九首看起:

  

  【佛昔諸有攝衆生,普放光明遍世間,種種方便示調伏,此勝法門觀海悟。】

  

  這是普觀海迦樓羅王菩薩,長行裏面說他得法是「了知一切衆生身而爲現形解脫門」。這個意思就是隨類現身,我們看偈頌,在偈頌裏面明顯的告訴我們,雖然講是暗示,但是太明顯了。『佛昔諸有攝衆生』,迦樓羅王是佛菩薩變化的,不是真的鬼神,佛菩薩示現的。「諸有」就是講六道,欲界有、色界有、無色界有,叫叁有。「有」什麼?有業因、有果報。所以人在哪一道受生,什麼主宰的?不是天神主宰的,也不是閻羅王主宰的,是自己主宰的。你到哪一道去投胎是你自己去的,如果自己很清楚、很明白,一點都不迷惑,當然他到叁善道,他不會到叁惡道。凡是到叁惡道都是迷惑顛倒,我們常講糊裏糊塗去的,決不是清楚明白去的。

  

  由此可知,古大德常常警告我們,臨命終時那一著,最關緊要。人斷氣之後到哪裏去?這個重要!中國人講「五福」,最後一條,最後一個福報,用現在的話來講就是好死。什麼叫好死?死的時候清清楚楚、明明白白,一點都不迷惑。這個人縱然一生沒有遇到佛法,他也不會到叁惡道去,這是真實的福報。五種福以這個爲真實,爲什麼?其余的四種福報,「富」是你有財富,「貴」是你有地位,「多男子」是你的兒女子孫多,一樣都帶不去;最後這一條帶去,決定來生。所以這一條福報是真的,其他的福報不是真的。祖師大德教導我們一生修行積善,積功累德都不要去享福,把福報統統留到最後來享,這是真正有智慧。最後臨命終時,預知時至,曉得自己要到哪裏去,這大福報。人能夠依照這個方法修學,在一生當中縱然不學佛,不懂得佛法,一定也生天道,臨命終時天人來接引。看到天童、天女,也有幢幡、寶蓋,天人接引,生天享天福去了。

  

  天上壽命長,福報大,不要說很高,佛經裏面常常講的忉利天,我們中國人稱玉皇大帝,玉皇大帝就是忉利天主,壽命一千歲。忉利天的一天是我們人間一百年,假定也是一年叁百六十天,他的壽命一千歲,你就想想看那個福報有多大!天有二十八層,愈往上面去福報愈大。所以世間許許多多宗教目標都在生天,都希望享天福。前面跟諸位介紹過知足天王,知足是兜率天,兜率天人一天是我們人間四百年,兜率天的一天,壽命四千歲。彌勒菩薩現在就在兜率內院,什麼時候到人間來示現成佛?兜率天的壽命盡了,他下降到人間來示現成佛。所以他的四千歲,要合我們人間換算一下,是五十六億七千多萬年,這個諸位能算得出來的。一天是四百年,一年叁百六十五天,再乘上四千,這數字就得出來了,彌勒菩薩那個時候到這個世間來示現成佛。愈往上壽命愈長,到非想非非想處天壽命八萬大劫,這是釋迦牟尼佛在經上告訴我們的。天人的生活狀況,佛經裏面講得很清楚、很明白,但是佛告訴我們這個不究竟,縱然你生到非想非非想處天,八萬大劫壽命到了,還是輪回。因爲他不能再高了,到頂了,那只有往下墮落。這是說明六道輪回的狀況,說明業因果報,這叫「諸有」。

  

  「佛昔諸有攝衆生」,這一句話意思就是佛在六道裏面度化一切衆生。度哪一類衆生就示現哪一類的形相,這個我們在前面跟諸位報告過,諸佛菩薩隨類化身,隨機說法。我們想到上一次在馬來西亞,好象是在怡保,我們去參觀一個暹羅佛教的道場,看到了有十幾二十尊的釋迦牟尼佛像,都是玉佛像。每一尊都是釋迦牟尼佛,面孔不一樣。第一尊是印度人,印度人的面孔,接著許許多多不同族群的面孔,尼泊爾的面孔、錫蘭人的面孔、泰國人的面孔、西藏人的面孔、韓國人的面孔、中國人的面孔、日本人的面孔,都不一樣,這給我們很大的啓示。佛在哪一個族群裏面度衆生,必定示現跟他同類的身相,親切。

  

  佛沒有一定的身相,我們要懂得,佛佛道同,佛佛沒有一定的相狀。但是示現在一切衆生當中幫助他覺悟,幫助他斷惡修善、幫助他破迷開悟、幫助他轉凡成聖,目的是一不是二,手段千差萬別。手段就是佛家講的法門,法門無量無邊。佛教化衆生、幫助衆生的手段無量無邊,但是要曉得方向目標決定一致,這就是正法。如果方向目標不是這樣的,不是幫人斷惡修善、轉迷爲悟、轉凡成聖,那全都叫邪法,都不叫正法;就是跟佛用的方法完全相同,目標不相同,方向不相同。邪正從這裏就能辨別。

  

  第二句講,『普放光明遍世間』。「普」這個字很重要,不能隨便看過。「普」是平等,不普就不平等,所以普是平等心。上對等覺菩薩,下對的是阿鼻地獄,佛的心是平等的,決定沒有偏愛、沒有偏憎,決定是清淨平等。「光明」是智慧,智慧落實,斷惡修善。人爲什麼要斷惡?智慧;爲什麼要修善?智慧。六波羅蜜裏面最重要的一條是般若波羅蜜,如果沒有這一條,前面的五條都是世間的福報。你修布施、修供養,持戒、忍辱、精進、禅定,全是世間福報,是世法不是佛法。前面五條裏面都具足了般若波羅蜜,那就不是世間福報,是真實功德。把福德轉變成功德是在般若智慧,沒有智慧的人,只能修福德,不能修功德。具足般若智慧的人,把福德轉變成功德。功德能了生死,功德能出叁界,功德能作佛、作菩薩,福德不能,福德不能轉定業。惠能大師在《壇經》裏面所說的,「此事福不能救」。「此事」就是生死大事,六道輪回再大的福報不能救。所以功德跟福德我們要有能力辨別。智慧要緊,學佛就是求智慧。

  

  『種種方便示調伏』,這是菩薩落實了。怎樣幫助衆生?方法太多了。「方」就是方法,「便」是什麼?最適合的方法,便是便宜,所以方便。「方便」兩個字的意思就是最適合的方法,我們佛門常說的契機,方便就是契機,不契機那就不是方便法。「機」,每一個人的機緣不一樣、不相同,只有佛他才有能力觀機,我們凡夫沒這個能力。佛能夠看到每一個人過去生中,經上常說阿羅漢能看五百世,你過去生中五百世阿羅漢知道,你過去一世、二世、叁世到五百世。所以遇到這一些善知識教導你,好!契自己的根機,知道你過去生生世世學的是些什麼東西,你阿賴耶裏面有些什麼種子,哪些種子力量弱,哪些種子力量強,他清楚,他明了,強者先牽。用這個方法來教化衆生,容易叫他開悟。

  

  不會觀機的人,雖然學到佛的一點方法,學得怎麼樣?用不上,用了不得力。我們也要懂得這個道理,雖然沒有能力,不能知道別人過去世是幹些什麼,也得打聽打聽這一生當中他幹些什麼,他念了些什麼書,他生活在哪個環境,接觸哪些人,他曾經受過什麼樣的影響,這是我們能夠做到的。你要能懂得這些道理,說法也就比較容易契機,當然比不上諸佛菩薩。仔細觀察各個衆生不同的根性,要給他說些什麼?如何去幫助他?我們的確能力太弱了,智慧太少了,若有一個真誠的心,能夠感動佛菩薩的加持,這個話是真的不是假的。佛菩薩加持,使你在講經說法的時候,不知不覺也能夠遍契聽衆之機。這個要曉得,不是自己的本事,是佛力加持的,也能收到一點小小的效果。這一種加持力量大小,都在你自己的真誠心量,與這個決定成正比例。我們的心真誠,心量很大,就得佛菩薩多分的加持;如果我們心量小,真誠心少,你就得佛菩薩少分的加持。佛菩薩加持,實在說沒有多少差別,差別是在自己的心念,還是「一切法從心想生」。這個道理我們要懂,在此地要學習諸佛如來教化衆生那一種活活潑潑,不是呆板,一成不變,他是活潑的。永遠是普賢菩薩所說的,「恒順衆生,隨喜功德」,我們在此地看到了。

  

  末後一句,『此勝法門觀海悟』。「勝」是殊勝,隨類化身,應機說法,這是無比的殊勝。顯示出佛沒有一定的色相,沒有一定的法可說。現色身說一切法,都是因人、因事、因時、因地而異,佛法是活的,它不是死的。這個法門普觀海菩薩他得到了,也就是他學到了。

  

  下面一首是龍音大目精菩薩,他得的法門是「普入一切衆生殁生行智」。「殁生」,用現代話來說就是生死。在六道裏面流轉,生死流轉,他懂得了,他明了了,他從這個法門覺悟的、證果的,證無上菩提的佛果。我們看他這一首贊頌:

  

  【佛觀一切諸國土,悉依業海而安住,普雨法雨于其中,龍音解脫能如是。】

  

  這都是給我們說明六道依正果報的真相。『佛觀一切諸國土』,「一切」,狹義的說是六道、是十法界,這一個大世界,叁千大千世界,我們現在處在釋迦牟尼佛的娑婆世界,廣義的說是一切諸佛剎土。這一句裏面到底是廣義還是狹義?兩個意思都具足。一切諸佛剎土,『悉依業海而安住』,沒有例外的。我們如果真正對這一句話明白了,你就很有福報。諸佛剎土有淨土、有穢土,衆生居住的環境有善有惡、有苦有樂,不平等。不要說六道十法界,只看看我們現在住在地球上這七十多億的人口,我們看這個最小的範圍,這七十多億人分布在這個地球上,居住的環境不一樣。居住在沿海地區的人有福,現在所謂是開發區,全世界大的城市都市,都是靠近海岸,交通便捷,資源豐富,生活環境好;居住在偏遠的地區很苦,靠近南北極寒冷,物資缺乏,生活得很辛苦。還有一些生活在高原,像在中國青海、西藏這一帶高原地區,生活得也非常辛苦。居住的地方不一樣,生活環境就不同,這些是什麼原因?都是業報。我們要把這一句搞清楚、搞明白了,決定修善業,知道修善業來生會投生在很好的地區;造作惡業,那你生的地區就不好。這是我們用現前這個環境來做比喻。

  

  不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道,人天雖然說是善道,人天裏面也有沒有福報的。那我們要問沒…

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