..續本文上一頁；完全稱「覺」，不稱「覺有情」。這些名詞術語，我們要把它辨別清楚。我們現在在哪個路上？我們有情，有情有沒有覺？如果覺，那你現在已經在菩薩道。
可是覺是有條件的，必須要破我執才叫覺，我執沒破不能叫覺，這是覺的最低限度的標准。也正是佛在《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定無我相。諸位要曉得，無我相，見惑斷了。這個時候我們所觀察到的，他起心動念、一切所爲決定是爲衆生，他所示現的一切形相決定是給衆生看的，沒有自己的受用，全是在表演，全是在幫助衆生覺悟，幫助衆生斷惡修善，這個人是菩薩。如果這裏頭還貪著有我，這個人不是菩薩，這人是凡夫。如果執著我，貪著我所，利用佛法達到貪著的目的，這個人是魔，這個人所作所爲是在消滅佛法，有意無意在幹消滅佛法的事。
難怪古人常講，「地獄門前僧道多」！爲什麼？出家人要不明白這個道理，「我」沒有放下，雖然出家了，還是爭名逐利，還是貪圖五欲六塵的享受，有意無意當中，不知不覺利用佛法做手段，達到自己名聞利養、五欲六塵的貪欲，果報在地獄。這一樁事情是很嚴重的事情，不是小事，雖然在佛法裏面聞法、誦經、念佛，阿賴耶識種下了金剛種子，這是可喜的；但是前途還有長劫輪回，不免叁途，這是可怕的！什麼時候在六道裏面這個罪受滿了，再遇到善緣，善根出現，真正能覺悟了，那你這一生就成就了。
我們今天得人身、聞佛法，有這樣的殊勝機緣，一定要知道，我們過去生中無量劫不知道有多少次做錯了事，拿著佛法、利用佛法求自己的名聞利養，這一生很幸運又遇到佛法殊勝的因緣，在經論裏面體悟到這個道理，觀察到這些事實的現象，我們就再不能錯了。從前錯了，沒有關系，這一生當中不再錯了。必須把名聞利養、自私自利、貪瞋癡慢、五欲六塵放下，決定不要再沾染，一心一意學菩薩，爲衆生做種種示現，完全沒有自己，給諸位說，這個生死就了了。有我才有生死，不再執著我了，諸位想想誰生死？生死不可得了，這叫「了生死」。
生死的根就是我執、就是身見，有身見就有生死、就有煩惱、就有果報，叁途苦報，就有六道輪回。「我」沒有了，這些東西都沒有了，最低的果報也是四聖法界，這就永脫輪回了。這一樁事實在講就在一念之間，這一念能不能轉得過來，轉過來就超凡入聖。小乘須陀洹果都是聖人，雖然他還沒有離開六道，佛在經上說，天上、人間七次往來，他證阿羅漢果，出離六道，決定不墮叁途。由此可知，自私自利的妄想、妄執把我們害苦了，無量劫來生生世世在六道裏頭流轉，原因就在此地。原因雖多，這是第一個因素，最重要的一個因素。佛跟我們講「無我」，「無我」的意思要清楚，不執著這個身是我。六道凡夫普遍的現象是執著身相是「我」，執著貪瞋癡的對象爲「我所」，這是絕大的錯誤，根本的錯誤。
我們要從大乘經教跟現實的環境，我們眼前依正莊嚴，在這個當中覺悟，在這個當中去體會，學習諸佛如來、法身大士廣大不思議行，學著念念爲利益一切衆生，念念爲正法久住。正法怎麼樣久住？不是蓋個大廟，塑造一尊菩薩的金像銅像，流通經典，這是不是佛法久住？不是的。真正佛法久住，是在我們自己真正做到「信、解、行、證」，法才能久住。我們把這四個字做到了，社會大衆對佛法才生起敬仰之心、尊重之心，起而效法學習，這才能久住。
佛門種種設施，這在曆史上我們都常常看到，有所謂「法難」，被人破壞了，被人消滅了，這裏面有天災、有人禍，探究它絕滅的因素，都是在沒有人去信受奉行。沒有信解行證的人，這些設施就會被社會大衆誤認爲這是迷信，迷信當然要破除，社會大衆破除迷信無可厚非。所以真正滅法，是我們學佛的弟子不能依教奉行，不解經義。學佛的人雖然多，迷信，不是正信，正法焉能久住？今天我們看到這首偈，「佛行廣大不思議」，真的不思議，一切衆生都以爲這是迷信，這個過失是誰造成的？不是佛菩薩，經典展開沒有過失，字字句句都是勸人爲善的，都是教人覺悟的。所以我們細心反省檢討，過失在我們自己，我們自己對于經教了解不夠透徹，沒有依教奉行，所以才招致許許多多的法難，這能怪人嗎？
清涼大師在第叁句的解釋好，「福智相嚴，行通因果」，下面說「因深果遠，已不思議」。『導師』是對佛的尊稱，他所給我們做的樣子，我們要學習，是一個道道地地徹底舍己爲人，他做出這麼一個形象出來。換句話說，釋迦牟尼佛當年在世爲誰活的？不是爲自己活的，不是爲他家庭活的，他是爲一切苦難衆生活在世間，他沒有自己。他活在世間幫助這些苦難的人，哪些是苦難的人？迷惑顛倒是苦難的人，造作惡業是苦難的人。哪些是有福的人？斷惡修善的人有福了，破迷開悟的人有福了。我們用這個標准來觀察，世間有福的人太少太少了，苦難的人太多太多了。
佛的標准跟我們世間人的標准不一樣，世尊所示現的是純善，示現的是純福。所以我們「皈依佛，二足尊」，「足」是圓滿，佛的智慧圓滿，佛的福德圓滿，這個福德是不造惡業，覺而不迷，這是福德圓滿。我們起心動念還沒有把我忘掉，這個念頭、這個形象，沒有智慧，沒有福德；沒有智慧，沒有福德，是六道裏頭的生死凡夫。什麼時候我們真正覺悟了，真正回頭了，我們的行爲衆生看到也沒有辦法測度，他對你贊歎，他對你敬佩，但是他對你的所爲莫能測，他不知道你爲什麼要這樣做？
幾個月前我在香港，亞視何守信問過我一個問題，世間人都講「人不爲己，天誅地滅」，人爲己好象是正常的。這個話誤導衆生，諸佛菩薩不爲自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他，天地還尊敬他。現在人所說的比這兩句話還要嚴重，西方社會人常說，「貪婪是社會進步的原動力」，這個更是誤導衆生。「人不爲己，天誅地滅」，有這個念頭的人決定出不了六道輪回；「貪婪是社會進步的原動力」，有這種思想行爲的人決定不會離開叁惡道，我們很清楚、很明白。這個誤導衆生，果報也不可思議，他所受的苦難也是『一切衆生莫能測』。我們明白我們的確是很幸運，在這樣嚴重誤導之下，還能覺悟，還能回頭，頭腦還能夠清醒，這不能不說是過去多生多劫善根福德的熏修，我們在今天才能遇到這樣殊勝的法緣。
今天面對著佛法，我們最重要的是要學佛「福智相嚴」，要學佛的福德相，要學佛的智慧相。充滿智慧，圓滿福德，充滿智慧是真看破，圓滿福德是真放下，你的形象無比的莊嚴。「行通因果」，我們起心動念、言語造作，無一不是因圓果滿，因中有圓滿的果德，果裏面有圓滿的因行。跟前一首偈所說的「一念普現無邊行」，念念都圓攝虛空法界一切衆生，一個都不漏。這正是大乘經上常常講，「佛氏門中不舍一人」，一個都不漏。這是菩薩真實的學處，我們應當在這裏頭學。
大師在注解後面說了一句，「複有一行是如來行，所謂大乘大般涅槃，則行爲果果，皆絕言道。佛行，如出現品」，這留到後面再講。什麼是「大乘大般涅槃」？「大」是贊歎的意思，「般涅槃」是梵語，翻譯的名詞很多，最常見的就是四谛裏面翻作「滅谛」，「般涅槃」翻作「滅」，滅什麼？滅煩惱習氣。滅見思煩惱、滅塵沙煩惱、滅無明煩惱，叁種煩惱滅盡了，叫「大般涅槃」。叁種煩惱裏面只滅見思煩惱，塵沙、無明猶存，這也叫「般涅槃」，這是小乘的涅槃，四果羅漢、辟支佛所證得的，大小乘的涅槃從這個地方區別。還有一個通常翻譯的，翻作「圓寂」，「圓」是功德圓滿，「寂」是清淨寂滅，這個也翻得好。實在講，只要把叁種煩惱滅盡，自性的叁德密藏自然現前。法身、般若、解脫是功德，這是德；滅叁種煩惱，我們現在講妄想分別執著，滅這叁種叫「功」，這是功夫。這叁種煩惱滅了，你所得到的就是法身、般若、解脫，這是圓滿的功德，所以稱之爲「圓寂」。
可是現在這個「圓寂」，很多人把它錯用了，出家人死了都叫「圓寂」。如果說死了就圓寂，就入大般涅槃，那我們都不需要修行，決定會入大般涅槃的，這個意思搞錯了。入大般涅槃的人，不一定是死了，是活的時候入。像唐朝惠能大師，他要不入大般涅槃，五祖忍和尚就不會把法傳給他。大般涅槃在中國俗稱作「得道」，修行證果、得道，都是這個意思。這裏面大般涅槃有淺深差別，這在《華嚴經》上最明顯了。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這就入大般涅槃，初入，入得還不深。無明有四十一品，四十一品無明破盡，證到圓滿的果位，那是究竟的大般涅槃。由此可知，般涅槃有圓滿，有圓證、有分證，從初住到等覺叫「分證」，不是圓證，如來果地上叫「圓證」。
這是一行，這叫「如來行」。清涼大師這個提示重要，這個提示裏頭的意思明顯的告訴我們，「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」，這是如來行。這是經上一句普通的話，在這個地方這個意思更深，他講到「大乘大般涅槃」，那就是要息滅見思、塵沙、無明煩惱，要證得法身、般若、解脫。「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」是小乘，學佛確實從小乘才能契入大乘，小乘的基礎都沒有，怎麼能夠契入大乘？大乘教義比小乘更深更廣，貪瞋癡是在見思煩惱裏面，塵沙、無明裏頭都沒有貪瞋癡，所以小乘只能證得個偏真涅槃，是小般涅槃，不是大般涅槃。
能如是學，他說「行爲果果，皆絕言道」。「行爲果果」，這兩個字的意思很深，就是前面講的「行通因果」，因中有果，果中有因，因果相續。因不可思議，果也不可思議，爲什麼不可思議？太廣大了，真的是菩薩修大因、證大果。在《楞嚴經》上，因稱爲「如來密因」，果稱爲「首楞嚴王」，這是不思議的廣大因果。根本都在要除盡自私自利的念頭，要生起利益虛空法界一切衆生的心願。你能如是學，在佛法裏面就稱爲你是大乘根性的衆生。佛將衆生分五大類，從性上分，這大乘根性。果然能夠落實，那你就變成圓頓根性，這一生當中必定成就，成就殊勝，一切衆生也是莫能測。我們這個樣子，才真正叫學佛。
所以在學習，典型、榜樣非常重要。我們真正想在這一生當中成就，我過去在臺中，李老師常常教導我，在古今大德當中，我們找一個榜樣、找一個模範，向他學習。他介紹我的是印光法師，這是他的老師，我們以他做榜樣，我們能夠學得到。當然第一個好榜樣是本師釋迦牟尼佛，可是他的行誼我們學不到，叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，我們決定做不到；學印光法師，行，我們可以做得到。可是一定要記住，在精神這一方面要學釋迦牟尼佛，爲什麼？圓滿的因果，圓滿的因行果德。在事相上，現實的事相上應當學印光法師，這才契機，學釋迦牟尼佛是契理，理機雙契，成就自己真實功德，幫助一切苦難衆生。作斯示現，就等同乘願再來，我們已經轉自己的業力爲願力了。這是大海處攝持力菩薩所學、所成就的法門，幫助衆生斷煩惱、證菩提，自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，這個道理我們要懂，事我們要認真努力去學。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁五四卷》全文閱讀結束。