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大方廣佛華嚴經講記 第叁五叁卷▪P2

  ..續本文上一頁佛陀的教誨,佛在經上教給我們怎麼做,我們就老老實實依教奉行,佛教我們不能做的我們決定不去做,這就是示現。做不到?做不到是沒有辦法克服自己的煩惱習氣。但是自己要多想想,你要是做不到,轉眼之間叁途有分。我們要細細想一想,願不願意去做餓鬼、畜生?願不願意去墮地獄?多想想這些事情,因爲這個事情就在眼前,身後往哪一道去?如果還要想得人身,不願意作畜生、作餓鬼,五戒要守。至少自己要做到中品的十善,佛陀的教誨要常常放在心裏,才不失人身;能夠提升到上品十善,生天就有分。佛給我們講,天人的條件是十善業道、四無量心。四無量心是慈、悲、喜、舍,天人皆有慈悲喜舍。舍是放下,舍什麼?舍一切惡業、不善業。十善裏面,身:殺、盜、淫,口:妄語、兩舌、绮語、惡口,意:貪、瞋、癡,舍這些東西。欲界天人雖然五欲沒有斷盡,比我們人間淡得多,所以他是天道。這些狀況佛在經典裏面說得非常詳細。

  

  我過去在臺灣,我居住的鄰居是一位天主教的神父方豪,在臺灣也很有名氣,我們常常在一起交談。他向我借《大藏經》回去看,看了之後告訴我:你們對于天堂講得比我們經典清楚,好象是去過似的。我說:沒錯!是去過,常常去,所以很清楚。天人生活狀況,佛在經典裏面描繪得很詳細。愈往上面去,對于五欲六塵的受用愈淡薄;完全舍掉,到色界天,欲沒有了;再往上面去,色身也不要,無色界天,身都不要,舍這個東西。所以佛家的術語「舍得」,舍得是佛家術語。你舍五欲六塵的享受,你就得色界天;舍色身,你就得無色界天。所以舍得,舍是因,得是果報。我們如果不能把世間名聞利養、五欲六塵的享受舍掉大部分,欲界天人沒有分。佛陀的示現是舍盡了,日常生活所需叁衣一缽,他們是生活在熱帶,所以他夠了,決定不過分。這個道理我們要懂得,形象我們要學習,這就是「演法」。寶髻菩薩聽聞佛法『心不逆』,「不逆」就是完全依教奉行,他懂得,他能做到。再看下面這一首偈:

  

  【佛于往昔修諸行,普淨廣大波羅蜜,供養一切諸如來,此速疾王深信解。】

  

  清淨速疾迦樓羅王菩薩,他得的是「普成就波羅蜜精進力解脫門」。六度裏面特別著重精進波羅蜜,所以德號裏頭有「速疾」這兩個字。要有人問:佛教教人教的是什麼?我們如何用最簡單的言語來答複?當然你得看看提出問題這個人,他是什麼樣的人?不同身分,不同程度的人、不同文化的人,提出同樣的問題,我們看佛的答複不一樣。正如同我們在《論語》裏面所看到的,許許多多人向孔老夫子問仁、問孝,夫子的答複都不一樣。這一點我們要懂,這是什麼?叫契機。否則的話,你所答的契理不契機,對方很難得利益,很難得受用。所以一定要了解發問的這是個什麼人,什麼身分、什麼程度,這是活的不是死的。他現在從事于哪個行業,他現在做些什麼工作,大致我們都能夠了解,他提出這個問題我們就曉得如何來答複他。

  

  如果他非常關懷這個社會,對這個社會確實有相當憂患意識,我們告訴他,佛教導我們,原則是教我們斷惡修善,教我們轉迷爲悟。佛用什麼方法達到這兩個教學的目標?佛用的是四攝六度。這十句二十個字我們真正能懂得,能夠信心不逆,我們深信不疑,決定不違背佛的教誨,這兩個目標就達到了-斷惡修善,轉迷爲悟。

  

  四攝是佛教我們,人與人、人與一切衆生往來,必須要遵守的原則;我們跟一切人往來,一切事物往來,一定要遵守。第一條「布施」,佛家講布施,中國古時儒家教人禮尚往來。四攝法裏頭的布施,意思確實是禮尚往來。我們跟人見面要送禮,無論是初次見面,還是老朋友,禮不能少。乃至于家庭,夫妻、父子、兄弟姊妹,這個禮不能少。現在人懂得這個、講究這個少,過去人非常重視,如果出門去旅行回來,家親眷屬每個人都有一點小禮物,他不會忘記。中國古時候稱禮義之邦,現在疏忽了。這個禮是表示什麼?表示關懷,很重要,特別是人與人之間彼此關懷。

  

  第二是「愛語」,愛語不一定是好聽的話,真正愛護對方。特別是對方有缺點、有過失,他自己不知道,我們看到一定要勸勉,要幫助他提升德行,這是對他真正的愛護。「利行」,我們日常生活當中所作所爲,對他們決定是有利益,決定沒有損壞。對家庭、對親戚朋友、對鄰裏鄉黨、對國家社會,起心動念、所作所爲都是利益的,決定沒有破壞,這叫利行。末後「同事」,同事是共同生活在這個社會,現在講我們共同生活在這個地球,我們對這個地球方方面面、事事物物,都要真誠的愛護。這叫四攝,是跟一切人事物交往,必須要具備的條件。人家聽了,佛教內容是這樣的,他自然就向往,自然他就想來學習。

  

  六度,這六個原則是佛教導我們,怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物,六個原則。六個原則頭一個是「布施」,這個布施跟四攝法布施意思不一樣,四攝法的布施意思很窄小,就是禮尚往來;六度這個布施範圍無盡的深廣,爲衆生服務,所以這裏面有財施、有法施、有無畏施。不要看字是一個樣子,意思不一樣,看佛說法是在哪一類裏頭。所以這個布施就是盡我們自己的心力、勞力,我們身體勞力,身外之物是財力,爲社會服務,爲一切衆生服務。釋迦牟尼佛給我們示現,布施智慧,天天爲大家講經說法。雖然沒有外財,內財布施,內財是身體,精神體力奉獻給社會大衆,不疲不厭。在中國,孔老夫子也是表現了這種精神。我們要細心去體會,要知道怎樣去學習,這都叫修行。「諸」是多。

  

  一切衆生貪吝,吝是不肯幫助別人,無論做什麼事情都要講求報酬、要講求代價。佛菩薩給我們示現不求報酬、不講代價,無條件的犧牲奉獻,社會才能祥和。做什麼事情談條件、談報酬,這個社會有紛爭,決定沒有和平。所以佛徹底給我們做出樣子來,佛的一生我們真的看出來,「無緣大慈,同體大悲」。慈是愛心,沒有任何條件叫無緣,憐憫一切衆生,一切衆生跟自己是一體,同體大悲。我們學佛要在這些地方學,你就真的學到了。如果在日常生活當中,與一切人接觸還斤斤計較,佛法絲毫你都沒有學到,邊緣都沒有沾到。

  

  我們真的要常常想到爲什麼我們供佛像?供佛像絕對不是一般宗教裏頭說我們拜木頭,這個話說得太過分了。我們也不能怪他,爲什麼?他不懂。供佛像是見賢思齊,看到這尊佛像,想到釋迦牟尼佛是怎麼教我的?釋迦牟尼佛過的是什麼樣的生活?幹的是什麼事情?我們要學。他過的是清淨自在的生活,一塵不染的生活;他幹的是教化衆生的事業。教化的內容是幫助衆生覺悟,幫助衆生斷惡修善,斷惡就是遠離叁惡道,修善就是得人天福報;如果能轉迷爲悟,那就能夠脫離六道輪回,提升到四聖法界、到一真法界。這是佛法教學的內容,幫助我們具體的事實。我們看看凡夫心量窄小,只有自己,沒有別人,這個錯誤了,這是要修正過來的。

  

  第二「持戒」。六波羅蜜裏面持戒的意思,就是今天人所講的守法、守規矩,家有家規,國有國法。人是社會動物,不是單獨生存的,跟大家住在一起,你不守法、不守規矩,這個團體就亂了。所以佛示現守法,樣樣都要遵守法度。守法裏頭最重要的,《梵網經》上佛說,「不做國賊」。什麼是國賊?欺騙國家、出賣國家,這是國賊;破壞國家,這個罪很重。第二條,「不謗國主」。國主的含義是指國家各個階層的領導人,決定不能夠惡意毀謗,不順自己的意思就毀謗、就侮辱,這是大錯特錯。佛在《璎珞經》裏面,《璎珞經》是在家菩薩戒,教我們「不漏國稅」;國民對國家納稅,這是義務,這是榮耀,逃稅是決定錯誤的。第四個是「不犯國製」,國製就是國家法律,決定不違背國家法律。佛在這兩部戒經裏面,說這四條重戒,我們不能疏忽。往年我們在臺中求學,李老師講經說法常常提起,給我們有很深刻的印象。《大集經》上佛又說,世間沒有佛出世的時候,你能夠奉事父母,等于奉事諸佛如來。所以淨業叁福頭一條講「孝養父母,奉事師長」,佛家的教學徹始徹終就是孝道跟師道。所以守法比什麼都重要,人不守法、不守規矩,自己不能給別人做一個好榜樣,你說什麼人家都不會相信,自己要做榜樣出來。

  

  六度的第叁條「忍辱」。忍辱就是耐心,無論做什麼事情要有耐心。世間有許多事情,不是在一生當中能做得圓滿的,自己要認識時節因緣。自己在這一生不能夠圓滿,要找到傳人,希望在他那一生當中圓滿。像達摩祖師當年到中國來,把禅宗傳到中國,中國沒有人相信、沒有人學習,他很有耐心。他自己參禅,從來沒有一天中斷過,總會有人認識到。果然遇到一個慧可,慧可認識他,向他學習。代代都是單傳,傳到第六代,大家知道禅宗六祖惠能,這才開花結果。你想想看他有多大的耐心,到第六代這個法門發揚光大。能大師的傳人有四十多個人,禅宗的大法在中國發揚光大。所以一定要有耐心。

  

  第四條「精進」。精進,用現代的話來說,一定要求進步。時代也不住的在進步,我們的道業、智慧、能力、技巧,也要天天求進步。第五個是「禅定」,這個地方的禅定跟一般宗門裏面講參禅的意思不一樣,這個地方所講的禅定,用現在的話來說,胸有主宰,不會被外境所轉。換句話說,內絕對不會生貪瞋癡慢,絕對不會起自私自利,這是定;外面決定不會受境緣的誘惑,在逆境不起瞋恚,在順境不起貪愛,永遠保持清淨平等,這是禅定。第六是「智慧」,般若智慧。對于世出世間一切法,事理、因果都能夠通達明了,一絲毫不迷惑,這叫智慧。

  

  釋迦牟尼佛一生都表演給我們看,做出樣子來給我們看,這叫『普淨廣大波羅蜜』。「普」是普遍,「淨」是清淨,「普淨」在佛家術語裏面講「叁輪體空」。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若,都不著相,每天很認真、很努力在做、在表演,不疲不厭,心地清淨絲毫不染,這就是『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰?一切衆生。佛在這個經上講,「一切衆生本來成佛」;普賢菩薩十大願王,頭一句話「禮敬諸佛」;我們六根所接觸的對象,一切人、一切事、一切物,都是諸佛如來;《華嚴》上講「情與無情,同圓種智」,所作所爲全是供養如來。我們現在的話講是服務社會、服務人群、服務衆生,但是都沒有佛講得好,佛講「供養一切諸如來」。佛這個話裏面體現出一體,虛空法界一切衆生是一體,體現出「十方叁世佛,共同一法身」,體現出這個。我們世間人無論用什麼名詞,這個意思體會不得。所以古人常講「世間好語佛說盡」,這個話愈想愈有道理,佛的話句句真實。「好語」是真話,不是真話,那就不叫做好語。句句都是真實話,句句都與性德相應,我們要去體會,我們要知道怎樣去學習。

  

  佛往昔修行現在成就,成就之後,還給我們做示範,還做修行的榜樣,這真叫難得,這就是佛家常講的倒駕慈航,乘願再來。我們唯有認真努力學習效法,才能體會得,才能得佛陀教誨的真實受用。希望我們同學們,在這一部《華嚴經》上,深深的見到諸佛菩薩的真面目。諸佛菩薩的真面目就是我們自己,佛經上常說「父母未生前本來面目」,《華嚴經》全經顯示的是我們自己的本來面目,我們從這裏體會。體會得一分,你能夠行一分,得一分真實利益;體會得兩分,能夠行兩分,你得兩分利益。體會就是佛經常講的悟入,真正覺悟必然是真正落實;如果不能落實,決定沒有悟入。這是我們時時刻刻要反省、要檢點的,不可以把解悟當作證悟,那你就錯了。你說我聽懂了,聽得多了,看得多了,我懂得很多,自己一樣都做不到,這不是真正覺悟。這一種修學依舊還搞生死輪回,得不到真實的利益。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

《大方廣佛華嚴經講記 第叁五叁卷》全文閱讀結束。

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