大方廣佛華嚴經　　(第叁五四卷)　　2000/9/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-354

　　請掀開經本，迦樓羅王偈頌第四首看起：

　　【如來一一毛孔中，一念普現無邊行，如是難思佛境界，不退莊嚴悉明睹。】

　　不退心莊嚴迦樓羅王，長行裏面我們看到，他是「得勇猛力入如來境界解脫門」。清涼大師在注解裏面告訴我們，「如來境界」正是這一首偈裏面所說的。怎樣才能入？「絕思則入」，這才是真正的勇猛精進。其實大經裏面常說，生佛平等。『如來一一毛孔中』，這是講空間裏面最小的，「一毛孔」，我們身上的汗毛一毛孔，是空間最小的，『一念』是時間最短的，這是說到時空裏面最渺小的，能展現出諸佛如來在果地上，不僅是果地上，無量劫的修因都能在其中圓圓滿滿的顯示出來。這是不思議的境界，第叁句說『如是難思佛境界』。可是我們有沒有想到，我們凡夫毛孔、一念能不能現境界？如果說不能，那佛跟衆生不平等，迷悟就有差別，就不能講迷悟不二，就不可以講性相圓融。由此可知，一切衆生毛孔、一念，沒有不現境界的。

　　爲什麼如來一毛孔、一念是自性變現的，唯心所現，唯識所變，我們衆生、凡夫，乃至于惡道衆生，毛孔、一念也是唯心所現，唯識所變，沒有兩樣，但是所現的境界不同？如來所現的是無量劫的修因證果，所展現的是無比殊勝的功德法，而我們凡夫所現的是無量無邊的煩惱習氣、業障變現的果報，這是所現境界不相同，這個道理我們一定要懂。如果深明此理，你才真正明了感應道交的道理，感應道交不可思議，一切衆生上可以與一切諸佛感應，下也能夠與一切衆生交感，這才真正體現得虛空法界一切衆生，這個「衆生」包括諸佛如來，爲什麼？都是衆緣和合而生起的相分，是一體的。不是一體，怎麼能感應？我們這一個人身體是一體，一切衆生就像身體的細胞一樣，一根汗毛雖然小，不管在哪個地方，你把這汗毛拔出來，全身都感覺到疼痛，這就是感應的道理。所以千萬不要以爲，我們自己起心動念、言語造作跟別人沒關系，那你就完全把這個事情搞錯了，是與虛空法界一切衆生有密切的關聯。

　　衆生迷惑，迷失了自性，思想見解、所作所爲違背了性德，受許許多多冤枉的苦報。十法界、六道輪回都不是真實的，就像夢幻泡影一樣。人在六道裏面就好比天天做惡夢，這個惡夢還沒有醒過來，仿佛是這個狀況。諸佛菩薩示現在夢境裏面，幫助他覺悟，幫助他回頭。理跟事我們要細心去揣摩、細心去體會，然後才知道怎樣學佛、怎樣如法，使我們的修學能夠得到殊勝的成果。

　　清涼在此地，這個注子注得好，偈頌沒有注子，長行有注子。長行注子裏面跟我們講，「絕思則入，方爲勇猛」，這是很好的開示。離一切妄想分別執著，這個境界就現前了。這個境界是《華嚴經》裏面常常講的，「一即是多，多即是一」，「一即無量，無量是一」。「一毛孔」是一，「一念」是一，「無邊行」是多、是無量。爲什麼會有這個現象？這個現象是性德。佛在經上告訴我們，自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去，《中觀》裏面講「不生不滅，不常不斷，不來不去」，這是講自性的現象。所以這個境界佛給它定一個名詞叫「不思議境界」，菩薩契入「入不思議解脫境界」，我們在《四十華嚴》經題上看到的。八十卷經這一段的經文叫「入法界」，用得簡單，四十卷說得詳細。兩個合起來看，我們就了解什麼叫法界，法界的定義是什麼。《四十華嚴》題目上「入不思議解脫境界」，原來不思議解脫境界就叫做「法界」。法界決定是「言語道斷，心行處滅」，不是能夠說得出來的，也不是能夠思惟想象能夠想得到的，「如是難思佛境界」。

　　「佛境界」，諸位要記住，不是毗盧遮那佛的境界、阿彌陀佛的境界、釋迦牟尼佛的境界，如果這個說法與我們就不相幹。佛是什麼？佛是徹底覺悟的意思。如果我們徹底覺悟了，這個境界就現前。經典這個作用，我們也就恍然大悟，經典有兩個作用：沒有悟的時候我們在迷位，經典幫助我們覺悟，它是我們修行的指南，是我們修行的標准，對我們非常有用處；第二個作用，我們覺悟了，覺悟之後經典對我們的作用是印證。我們所悟的，展開經卷跟經上講的一樣不一樣？如果是一樣的，你這個覺悟是正確的，佛佛道同，你是真的覺悟了，給你做印證。如果你覺悟了，悟的跟經上講的境界不一樣，你是邪覺，不是正覺，你那個境界是錯誤的。這是經典住世的大用，我們必須要清楚、要明了。

　　然後我們就能夠觀察到，這個世間有一些人說他開悟了，說他證果了，說他成佛、成菩薩，但是看看他的言行跟經上一比較不一樣，這是假的不是真的。如果真的他是菩薩、他是羅漢、他是佛再來的，他的思想見解行爲必定跟佛經上是相同的。我們在曆史上可以找到一個絕佳的證明，中國禅宗六祖惠能大師，他真的是覺悟了。他雖然沒有學過佛法，而且還不認識字，所以這個東西與文化水平不相幹。六祖沒有念過書，不認識字，關鍵在哪裏？絕思就能入。換句話說，真正放下妄想分別執著，這才能入佛的境界。不是說你要拿很高的學位，你要讀很多書，你才能夠悟入，不是！所以學道這樁事情，跟世間求學是兩把事。

　　中國古大德也說得好，道家講「爲學日益，爲道日損」，所以道跟學是兩個途徑。「爲道日損」，「損」是放下，把你所有的妄想分別執著統統放下，恢複到清淨平等，你就能入境界。世間爲學的人，他是要吸取別人的經驗，所以爲學要天天增長。「益」是天天增長，天天要加多，廣學多聞。廣學多聞不是學道，學道不能廣學多聞。我們現前這一代，過去也有，現在幾乎是全面的，把爲道方法舍棄了，用爲學的方法來學道，這一種方法的成就，可以成爲世間人所講的「佛學大家」，稱爲「佛學家」，成爲佛學博士，與道毫不相幹。你所學的就是儒家所說的「記問之學」，你記得很多，你聽得很多，不是自性流露的，所以與覺悟人總是隔一層。

　　惠能大師的方法我們要能體會，他是一個標准，完全用「爲道」的方法來求道，所以能在短時間就成就了。他雖然沒有學過，聽聽他所講的，跟佛經教沒有一句不相應；不但相應，古人講經講得一些不能透徹的地方，他都明顯的跟我們說出來。由此可知，古人雖會講經，也能入一些，入得不圓滿，所以講得不透徹，能大師講的東西透徹，這個非常難得。他怎麼學的？看破、放下而已。真實的功夫，真實的學問，從這兒建立的。所以「爲道」跟「爲學」是兩個途徑、兩個目的，怎麼能用同樣方法？

　　中國古人教學跟我們現在人教學不相同，現在人教學純粹是用爲學的方法，中國古人教學偏重在爲道，所以方法約束不多，很簡單，但是嚴格受持，陶冶學人的德行。佛教導我們東西也是非常簡單，講的是詳細，綱領並不多，抓住綱領，守住原則，依教奉行，我們就能契入。入這個境界之後，這個境界是正是邪、是真是妄，細觀經論就明了，經論給我們做證明。爲什麼經論這麼多，佛說了四十九年說不完？他「一念普現無邊行」，「無邊行」四十九年怎麼能說得完？四十九年也只說個大概而已，我們這才恍然大悟。只要大概不錯，你悟入無量無邊的理事都不會錯，有世尊的經典給我們做印證。

　　菩薩德號有「不退」這個字樣，清涼大師跟我們點醒，「不退」就是精進，精進就是放下，放下妄想分別執著叫真精進。由此可知，爲什麼我們會有退步？退步，實在講，是對于世間這一切諸法留戀而不肯放下，這是退轉的真因。境界上種種誘惑，勾引你的貪瞋癡慢，這是退緣。因緣具足，哪有不退的道理？由此可知，真精進就在真放下。真放下，自然就不退轉，這才能入佛境界。所謂「入佛境界」，實際上就是我們平常常說的「通達明了宇宙人生真相」，就是佛境界；也就是經上常講的「法界」，宇宙人生真相。再看下面這一首：

　　【佛行廣大不思議，一切衆生莫能測，導師功德智慧海，此執持王所行處。】

　　這一首清涼大師有解釋，他前面一個聲明，「但第五偈，或有前脫，故略釋之」，這是梵本傳到中國來，這個地方有脫落。前面注解裏面也有說明，《華嚴經》的版本有許多本子這一句漏掉了。菩薩得法是「能竭衆生煩惱海」，《疏》清涼大師說，也有本子是這麼寫的：「大海處攝持力迦樓羅王，得能竭衆生煩惱海解脫門」，所以這部經把這一段文補進來了。他老人家解釋，「初二句」，就是第一句跟第二句，「甚深廣大」，『佛行』。佛是究竟圓滿徹底覺悟的人，他的起心動念、言語造作，『廣大不思議』。

　　何以說「廣大」？大乘法裏面常常說到，「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，這是覺悟者的心量。所以佛任何一個念頭，任何一句話、一個動作，都是有利于虛空法界一切衆生，這個行廣大。不僅僅是給我們眼前一些衆生做好樣子，這個心量不大，這可以思議的，他是給盡虛空遍法界一切衆生做模範、做榜樣。諸佛如來現身說法就是爲的這個，決定沒有自己，所以叫「覺者」。這裏頭加上一個「自己」，就迷了。《金剛經》上說得很清楚，有「我相、人相、衆生相、壽者相」，這迷了，這是凡夫，決定不是菩薩。

　　菩薩是梵語，意思是覺悟的有情衆生，玄奘大師翻作「覺有情」。換句話說，他情並沒有斷幹淨，只是覺悟了。到如來的果位就不叫覺有情，稱爲「佛」，佛只是覺，沒有有情；菩薩覺，還有情。那個情是什麼？我們現在很清楚，菩薩的情是無明沒斷，無明是情。執著他斷掉了，分別他斷掉了，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，他叫「覺有情」，他的無明煩惱沒有斷盡。等覺還稱菩薩，爲什麼？還有一品生相無明沒破。這一品生相無明也斷了，那就稱「佛」，不稱「菩薩」…

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