..續本文上一頁要想出叁界，必須還要斷八十一品思惑。思惑也分六大類，我們常講六個根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，惡見就是見惑，就是五條見惑。這合起來，五種見解上的錯誤、見解上的迷惑，五種思想上的迷惑，這叫見思煩惱，變現出六道輪回。如果見思煩惱斷了，輪回就沒有了，就像作夢一樣，夢醒了，覓六道輪回了不可得。
雖然了不可得，佛菩薩慈悲，因地上發的弘大誓願決定不是虛妄的，六道衆生有感，他決定有應。『普觀海』菩薩，就是說明感應道交，衆生有感，菩薩就有應，幫助苦難衆生。苦難衆生裏面，佛法裏常說「佛不度無緣衆生」，不是佛不度、不是佛不教，什麼叫無緣？無緣是他不信，這個沒有緣，信了不解也沒有緣，解了不行也沒有緣，行了不能證還是沒有緣。什麼叫有緣衆生？聞到佛法之後，接觸到佛法之後，真正肯去幹：信、解、行、證，這個人有緣。這個人遇到佛菩薩，一生當中必定得度，這個道理我們要懂。
事實真相，更應該清楚。所以世緣決定要隨緣，恒順衆生，隨喜功德，決定不可以攀緣，攀緣就錯了。多少人學道而不能成就，原因都是沒有辦法離開攀緣，攀緣是嚴重的習氣。這個現象有什麼辦法能夠消除？唯一的方法還是要多聽經教，必須讓佛法熏習的力量超過自己的業力，我們才能回頭。我們想想釋迦牟尼佛當年在世，爲什麼要講經說法四十九年？幫助不少衆生回頭。往後的這些衆生，爲什麼回不了頭來？沒有這個緣分。在過去這個時代，到哪裏去聽經？現在這個時代，有高科技來幫助我們是方便多了，但是又有幾個人來講經？這個事情難！利用高科技做爲工具傳播的人多，《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恒河沙」，許許多多衆生先入爲主，幾個人聞正法肯回頭？又有幾個人能說正法？難！
正法在哪裏？正法在心正；心正、行正，法就正。雖然是同樣的《大方廣佛華嚴經》，同樣的是《金剛般若波羅蜜經》，心不正、行不正，把這個經全部講邪了。經的文字一個字沒錯，他講解的似是而非，說錯了。說錯了，沒有人能夠發現，沒有人知道他錯誤，這叫邪師說法。在現在很多很多，利用高科技傳播，利用衛星網路傳播。這些東西我沒有接觸過，有人跟我講網路裏面的內容非常非常複雜，這些內容都是十惡，不僅不是普通的十惡，極端的十惡。所以《新舊約全書》、《古蘭經》都說到世界末日，而且說這個世界末日，時間距離我們非常接近，我們現在已經在末日的這一個時段當中。照他們的說法，是從九○年代起到兩千大概二十幾年，兩千零二十幾年，我們中國人講一世，叁十年叫一世，這叁十年當中是世界末日。而世界末日的征兆，普遍的呈現在我們眼前，我們能不覺悟嗎？諸佛菩薩大慈大悲，看到衆生遭這樣嚴重的劫難，哪有不幫助的道理？但是佛所幫助的雖然普遍，真正得受用、得利益的，有緣之人；就是剛才講的，能信、能解、能行、能證，有緣之人，佛爲他們現身說法。再看末後這一句：
【龍音大目精迦樓羅王，得普入一切衆生殁生行智解脫門。】
清涼在注解裏面告訴我們，「衆生殁生，皆由行業」。殁是死，就是衆生的死生。人家經上，他不說生死，他說死生，爲什麼？生死是一個階段，從生到死就沒有了；死生是活的，死了以後又生，是永遠在循環而沒有中斷的。我們中國儒家也講「物有終始」，他不講「始終」。一年四季的運行，他講「終始」，終就是開始，這是說明永遠生生不息，循環不斷。一切衆生在輪回裏面，佛家形容叫「生死疲勞」，從來得不到休息。什麼原因？「行業」，行是行爲，就是造業。我們的思想、言語、造作，這是行爲。行爲迷惑了性德，造作一切善惡業。你造善業叁善道輪回，造惡業叁惡道輪回，總是沒有辦法出離。
這是『龍音大目精』菩薩，『普入一切衆生殁生』，那就是普入六道，他在六道裏面舍身受身；『行智解脫』，這是菩薩乘願再來。注解裏面清涼大師講，「佛生死智，方能普入」。衆生是「生死業」，佛菩薩是「生死智」，智是什麼？不迷，所以他來示現的。智之化身是自在的，雖示現在世間，決定不染世間法。換句話說，諸佛菩薩的心永遠是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，無論在什麼時候，無論在什麼處所，順境、逆境，善緣、惡緣，決定沒有絲毫改變，所以他自在，這叫真實智慧。《無量壽經》佛教導我們「住真實慧」，住真實慧就是這十個字。可是我們凡夫恰恰相反，我們凡夫住煩惱，不住智慧。什麼是煩惱？這十個字你想想看，不真不誠是煩惱，不平不等是煩惱，不清淨是煩惱，沒有智慧是煩惱，沒有慈悲心是煩惱，反面就是！六道凡夫住這十個字的反面。所以生佛是一念之差，一念覺凡夫成佛，一念迷你就永墮六道。所以修行修什麼？實在講很簡單，就是這十個字你真正能夠保持得住，無論在什麼環境裏頭決定不會更改，你就成功了。凡夫起心動念、言語造作跟這個恰恰相反，我們菩薩做正面的樣子給凡夫看。
法必須契機，現代這個社會一切衆生犯些什麼毛病，你明白、了解，你就知道怎樣去幫助他。經典文字是相同的，講法不一樣，講的方法是活的，完全應機。現前社會衆生迷得太深，迷在物欲上，起心動念怎麼樣計算物欲的享受，被五欲六塵迷了，迷得太深、迷得太重，他不能覺悟。我們幫助他，必須要做出跟他完全相反的行爲。世間人爭名，我們所示現的不爭名；世間人爭利，我們表演散財，要做給他看；世間人縱欲，我們做出節儉收斂。然後在果德上，他自己能看到，我們生活快樂，他生活得很痛苦，我們展現的大自在。讓他慢慢的看，時間看久了，他會覺悟到，人家生活過得舒服、過得自在、過得很快樂。要有實際的行動去影響他們，幫助他們回頭，幫助他們覺悟。
我們對于衆生行業不能不知道，對于佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我們從佛陀教化增長我們自己的信心，我們每一個衆生有佛陀同樣的智慧、同樣的能力、同樣的相好。西方極樂世界的依正莊嚴是自性本具的，華藏世界的美好不是外面得來的，古人比喻說那是我們的老家，一切具足；老家是講性德，自性本具的。我們今天爲什麼搞成這個地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能現前。佛菩薩慈悲爲我們示現，把事實真相告訴我們，我們聽了半信半疑，還有完全不相信的。半信半疑是現在學佛的人，完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教。我們對于根本不相信的，沒有辦法度他，爲什麼？因爲我們自己半信半疑，所以不能感化他。我們自己毫無疑惑，那一些不信的人也就變成半信半疑，提升他們。所以我們自己要是做不到，這是佛家常講，自己沒有得度，要想度別人，「無有是處」！這話是真的。
所以了解現前這些衆生的狀況，了解還不能了解局部，我只了解新加坡、東南亞這個地區衆生狀況，能不能度他、能不能幫助他？不能。爲什麼？他們受大環境的影響。大環境是什麼？整個地球。今天要幫助苦難衆生，我們必須具備的常識，最起碼的常識，對于整個世界曆史、地理、人文，總要知道一個大概。過去我在臺中親近李炳南老居士，老居士常常勉勵我們，弘法利生要通世出世間法；通世法契機，通出世間法契理，理機雙契才能度化衆生，這兩樁事情都難。契理標准是要明心見性，沒有見性之前，決定要遵守古人的規矩。古人是什麼規矩？隨順佛陀教誨，這就是我們的經典。起心動念、言語造作以經典爲標准，經上教我們做的我們認真努力去做，教我們不能做的我們就決定不做，隨順佛陀的教誨，這是沒有見性。果然能夠這樣做，我們做出來的這一些行業，跟見性的人差不多。我不認識路，你在前面走，我跟著你走，我跟你走的是一條路，你在前頭，我在後頭跟，不會有差錯的。如果不肯跟，要走自己的路，那麻煩就來了。
到什麼時候可以不要跟別人走？自己明心見性，不需要跟。雖然不跟，你自己起心動念、言語造作，決定跟佛講的是一樣。爲什麼？佛佛道同；真正見性的人，決定是佛佛道同。分證佛不會走錯路，靠得住；相似佛要不跟分證佛，還會走冤枉路。縱然他路走得不錯，但是走得很遠、迂回，走很多冤枉路，六道裏頭決定走岔路、走錯路，那受苦受難就多了。所以「恒順衆生，隨喜功德」，多麼重要！普賢菩薩教給我們「常隨佛學」，沒有見性的時候要常隨佛學，見性之後還常隨佛學，那是做出樣子給沒有見性的人看。人家見性了，還依照佛的經典去做，我們沒有見性的人更應當跟隨，他是做樣子給我們看。這是講菩薩、阿羅漢、曆代祖師大德們，他們做榜樣給我們看。
沒有到究竟果位，決定不能停止學習。古人所謂「活到老，學到老，學不了」。在佛門裏面從初發心到如來地，沒有一天不在精進努力求學，等覺菩薩顯示的還是勇猛精進，不學怎麼行？到什麼樣的果地才真的不要學了？究竟圓滿的佛果，這時不要學了，沒有東西好學了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，必須要認真努力修學，我們不學怎麼行？世間聖人，在中國以孔老夫子爲代表，孔夫子自己敘說的，他十五歲有志于學。那個志是立志，立什麼志？求學，一生都沒有停止過。到七十歲還希求，如果老天爺能讓我多活幾年，還想學易。看看人家那一種發憤求學的精神，不是給我們做了榜樣嗎？決不是說孔老夫子你的學問道德可以了，不必再學了。
儒家所講的學問跟佛法沒有兩樣，所用的名詞不相同，意思完全是一個。儒家的教學，《大學》是孔孟學說全部的綱領，「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」。「明明德」就是佛家講的明心見性；「在親民」就是佛家講的四攝六度。總的目標：至善、圓滿的善，明心見性是自行的至善，四攝六度是親民的至善，這是叁個綱目提出來了。後面跟我們解釋，「知止而後有定」。那個止是什麼？就是止于至善。你真正知道止于至善，你的心定了，內不生煩惱，外不受誘惑。爲什麼？因爲你求至善，你的心定。「定而後能安」，身心安穩，自在快樂。「安而後能慮」，慮是什麼？就是佛家講的疑情。宗門常講小疑則小悟，大疑則大悟，那個慮不是思慮，是疑情。「慮而後能得」，得就是開悟，這是講後得智。六根接觸六塵境界，就是惠能講的常生智慧，這個「得」就是常生智慧。他跟佛家講的，確實是一樣，不是兩樣。
我們看蕅益大師解釋《四書》的注解全是佛法，用佛法講《四書》，講得比儒家曆史上這些大儒講得還要透徹、講得還要高明。蕅益大師給我們很大的一個啓示，我們學會了這個方法，我們可以講所有不同宗教的經典，用他的經文講的全是佛法。蕅益大師重要的啓示，我們沒想到，他做出榜樣來給我們看。「大學」，他解釋這兩個字，解釋這個「大」字，跟清涼大師講大方廣那個「大」的解釋完全相同。這是我們不可以疏忽的，我們要好好的來學習，然後能夠貫通世出世間一切法，能夠貫通所有宗教學說，我們才能應付得了這個社會。邪法到我這裏來都變成正法，正是所謂邪不敵正。爲什麼不敵正？遇到正法，邪法全歸正。沒有正法，邪法能起作用；有了正法，邪法就不起作用。
我們自己想想，我們是業力投胎到這個世間來的。真正發心，從前李老師教給我的方法，「至誠感通」。這是他老人家常說，要想通達世出世間法做不到；做不到，看到世間人這麼苦，自己這麼苦，看到別人這麼苦，想幫助自己、想幫助別人，怎麼辦？只有一個辦法：求感應。也就是我們常講、世俗人講的，求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。這個話是真的，不是假的，「佛氏門中有求必應」。怎麼個求法？求法有求法的道理，有方法，如理如法的求，求一定得感應。這裏面理論的方法就是在真誠，真誠到極處，至誠就感通。這是老師教給我的方法，我在一生當中自行化他都守住這一個原則，決定不能離開真誠。離開真誠就是虛僞，虛僞跟誰感應？跟妖魔鬼怪感應，跟佛菩薩感應道交這個路就斷掉了。決定要真誠！
一定要努力精進，絕不貪圖自己的享受，一切爲衆生。稍稍貪圖享受，你必定就墮落，這個道理一定要很透徹。在日常生活當中，六根接觸六塵境界要把握著分寸，決定不能放逸，不可以寬恕自己，寬恕自己就壞了，寬恕是對別人的。要原諒別人，要寬恕別人，對自己決定不可以。凡是不能成就的人，都是寬恕自己。古德教給我們，對自己要嚴格，對別人要寬恕，這樣作法就對了。原諒別人的過失，不能原諒自己的過失，我們才能走出一條生路，才能走出六道輪回。凡是不能夠寬恕別人、不能夠原諒別人，都是造極重的罪業，與衆生結冤仇，障礙自己的性德，六道裏面生生世世受不如意的果報。
清涼在此地講的，我們要牢牢記住，我們要想想怎樣來解決這個問題。實際上，他說得很清楚，六道輪回是由于行業。要想脫離六道輪回，一定要開智慧。智慧開了，不但能夠解決自己的問題，也能夠幫助別人。
在這一段經文裏面，首先是大速疾力菩薩，以無著無礙眼觀察衆生界；到最後這一段，龍音大目精菩薩，得普入一切衆生生死大海，行智慧幫助一切衆生解脫。我們從一頭一尾，互相照應。我們要想真正得成就，首先「無著」這兩個字比什麼都重要，無著就是不著相。妄想、分別、執著這叁種大障礙，我們首先從哪裏下手？從不執著，從這裏下手，稍有執著就錯了。首先離開一切執著，破煩惱障；離開一切分別，破所知障；斷一切妄想，破無明障。儒家講：「知所先後，則近道矣！」我們要曉得從哪裏下手。
執著裏頭最堅固的，我執。我們的叁種障礙牢不可破，實在講就是不知道從哪裏下手，所以生生世世都沒有辦法解脫。現在我們曉得是從我執下手，我常講的更清楚、更明白，從自私自利下手。把這個念頭轉過來，起心動念都是利益社會、利益別人，不要想利益自己。把這個念頭轉過來，這是根本第一步的關突破了，往後就容易多了，頭一關最難。今天時間到了，就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁五一卷》全文閱讀結束。