..續本文上一頁守住大勢至菩薩指示的原則，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是我們今天所講的一門深入，淨念相繼就是長時熏修，就成了。
對于不同的法門、不同的經典、不同的注疏，一定要平等的恭敬，決定不可以自贊毀他。我這個法門好，你那個法門不好，不可以這樣說法。我這個對，你那個不對，你的對你未必能往生，他那個不對他真的往生，這個事情很多。你的對爲什麼不能往生？你有妄想分別執著，所以你不能往生；他那個不對，他沒有妄想分別執著，老老實實念佛，那就成就。現在這個社會自作聰明的人多，古人說得好，聰明反被聰明誤。世出世間成就的人，我們仔細去觀察，他們有個共同點，這個點是老實，老實人有真成就。不老實的人，縱有成就，也是昙花一現。他那個成就是什麼？過去生中修積的福德，雖然現前，因爲不老實保不住。老實人能成就。
偈頌裏面第二句觀機，第叁句授法。我們想想，我們現在這個社會、這個地球上衆生，普遍是什麼樣的根機？你要常常聽聽、常常看看，現在地球上的衆生，他想些什麼？他要的是什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們要仔細去觀察，在這裏面要得出結論，他是善的、還是不善的？從業因我們就看出果報，如果因不善、緣不善、果不善，頭一樁事情我們要反省我有沒有？你要想幫助衆生，先度自己，我們自己找不到自己的缺點，看別人，覺得別人做的這個不對、不如法，立刻回頭想想自己我有沒有？有則改之，無則嘉勉，自度。能自度，才能夠幫助別人。
我們用什麼方法，幫助這些錯誤的衆生回頭，幫助一些正念正行的衆生發菩提心，發心廣度衆生？怎麼個度法？「學爲人師，行爲世範」，要給社會大衆做善良的榜樣。所以你要看到社會不善的那一面，然後我們要做出善行的這一面，要做，不做怎麼行？現在社會忽略了孝道，不孝父母，我們要給社會大衆做一個孝養父母的榜樣；現在社會大衆不知道尊敬尊長，我們要做出來，尊重長輩，尊重賢人。要做出樣子給他看，很不容易、很難，佛家常講難行能行，難在哪裏？難在自己的習氣很重，知道這好事，不甘心、不情願，別人對我都不善，我爲什麼以善意回人？這個思想是凡夫的思想，這個思想不是聖人的思想。
我們常常有這個念頭，我們走的是六道，很可能走的是叁惡道，沒有省悟過來。省悟過來的人，我們走佛道、走菩薩道。佛道、菩薩道，不念舊惡，不憎惡人，盡管別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我全不放在心上，若無其事，對待他們一片真誠、一片慈悲，這教化社會。不但不恨這一些冤家對頭，反而更尊敬、更愛護這一些冤親債主。你要問爲什麼？人生是演戲，他演反派，我演正派，沒有那個反派，怎麼能襯出我這個正派？一定有反派，才把我正派顯示出來，他的功德多大，這是真的不是假的。讓社會大衆在這個表演當中，覺悟了，這教化衆生。
佛菩薩的心是平等的，永遠是平等的，像一池靜水永遠不起波浪。我們爲什麼要感恩這一些惡人，道理在此地。沒有逆境、沒有惡人，你的善心、善德、善行表現不出來。中國人都羨慕嶽飛的盡忠報國，嶽飛的盡忠報國是誰把他襯托出來的？秦桧。秦桧是嶽飛的大恩人，沒有他，我們後世誰知道嶽飛？不可能有人知道，他那一腔忠孝誰知道？秦桧把他顯露出來。所以你們認爲秦桧是惡人，我看他這人不錯、很好。由此可知，是非善惡有沒有標准？沒有標准。標准在哪裏？標准在人心。你心地清淨、心地平等，就像佛一樣，順境跟逆境平等，善緣跟惡緣平等，佛是平等心。我們今天爲什麼變成凡夫？不平等，順境跟逆境不平等，善緣跟惡緣不平等，貪瞋癡跟戒定慧決定不平等，凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清淨、你的心不真誠，夾雜著自私自利，夾雜著主觀成見，毛病在這個地方，我們總得要曉得。知道自己，也知道別人，知道社會大衆，我們這才能幫助自己、幫助社會衆生。
『一切智道靡不宣』，這一句就是佛家講的無量法門，「一切智道」是無量法門、八萬四千法門，同時開演。所以他天天教、天天講，我們天天學、天天聽，什麼樣的經教都可以學、都可以聽，長自己的智慧，可是不能修。就給我們跟一個大夫一樣，看他治病，開方子用藥，我們在旁邊看，長智慧，那個藥吃不得；不是治我病的，吃不得。我們在旁邊看，這個行，廣學多聞。自己修，一定修大夫給我處的藥方，這是對我的，我有受用。所以自行是一門深入，化他是廣學多聞。大夫天天給別人開方子，他不會統統自己吃，他自己曉得自己狀況，也只取一味藥而已。我們從這一個道理，從這一個事相去思惟、去觀察，然後知道自己怎樣學教、怎樣演教。演是完全表演給別人看的，表演給別人看，實在講是與自己不相幹的，看到衆生有毛病，我們怎樣幫助他，表演一個方法給他看，啓發他、覺悟他，意思在此地。希望我們同修要從這個地方深入，要細心去體會。
『最勝莊嚴此能了』，他明了業因果報，善因善果，惡因惡報，種善因決定得善果。再看底下這一首：
【業海廣大不思議，衆生苦樂皆從起，如是一切能開示，此華幢王所了知。】
微妙華幢緊那羅王，這也是菩薩。他得的法是「善觀察一切世間業所生報解脫門」，這個法門完全講的是業因果報，這是十法界的真相。『業海』，「海」是比喻，「業」是造作，起心動念是意業，口裏面的言語是口業，身體造作是身業，造的業無量無邊。能造業就是這叁種：身、口、意，無量無邊的業不出身口意這叁類，所以佛家講叁業。叁業是業海，廣大不思議。
『衆生苦樂皆從起』。所造的業是惡業，違背自性。自性難懂，我們初學不容易體會，我們換個意思來講，違背聖賢教誨，這個好懂。經論裏頭是善惡的標准，那我們要問這經是不是釋迦牟尼佛說的？是不是以釋迦牟尼佛爲標准？不是的。我們中國在過去讀書人都以孔孟學說爲標准，再問問一部《論語》是不是孔老夫子所說的？不是的，是孔老夫子口裏面說出來的，身體做出樣子來給我們看的。那怎麼不是他的？確實不是他的。他自己也說過，他一生述而不作，這一句話給我們講清楚。他心裏所想的、口裏所說的、身所做的，古聖先賢教導我這麼說的，不是自己天生就會的。清涼大師注解《華嚴經》，諸位在注疏裏面可以看到，佛有沒有法說？佛沒有，佛所說的是古佛所說的，自己沒有創作，都是走古聖先賢的老路。釋迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述堯舜文武周公，這是他從前面這一些大聖大賢，釋迦牟尼佛是祖述過去的古佛。我們現在的人聽了這個話搖頭，創造才是英雄，跟到別人走不算好漢。好，你創造，盡去創造地獄、叁惡道，好漢！要曉得古聖先賢，千萬年那些人智慧德行的捷徑，這才是叫真的真理。
儒、佛，說實在話，要用一個字來說明，就是「誠」，真誠到極處。這是古佛教的，古聖先賢教的，不誠無物。誠到極處的時候，你的心清淨，你的心平等，清淨平等是定慧。人心到清淨平等，智慧開了；換句話說，我們自性般若智慧不能現前，就是心不清淨、不平等。像水一樣，這個水起波浪，動的，照外面的像就照不清楚；如果這個水是很幹淨、很平，沒有波浪，它像一面鏡子一樣，外面的東西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我們今天爲什麼不能照？就是你的心動了。你的心裏頭起了妄想分別執著的大風大浪，所以你的智慧德能完全失掉，這就造業了。造作的業是善業就變現出叁善道的果報，造的惡業就變現出叁惡道的果報；造的業是染業，染業沒有放下自私自利，這個業是六道，六道的果報；如果造的是淨業，淨業是什麼？把自私自利放下，沒有自私自利，這個淨業你就感得四聖法界的果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這有四個層次，四個層次是講你心清淨的純度。
所以能把自私自利放下，起心動念都想一切衆生、都想幫助別人、都想成就別人，你離開六道了。我們念佛，求生淨土，最低要有這個程度。真的是想幫助一切衆生，念念都想感化愚迷的衆生，我們往生淨土才有把握。可是覺悟很難，作兒女奉事父母，我想做個樣子，父母都不在了，我想做個學生的樣子給你們看，老師也不在了，緣沒有了。現在所能做到的，慎終追遠，只能做到這一樣。我們教室只能供奉老師、護法的遺像，念念不忘老師的恩德。至于老師在的時候，我們用什麼樣態度去侍奉，你們就沒見到；換句話說，你們也不曉得從哪裏學起。
古人教學，上一輩決定要給底下一輩做榜樣。就是在家庭，父子之間，父親一舉一動都規規矩矩的，不能隨便。這隨便什麼？小孩學會了。父母的言行舉止是想到給兒女做好榜樣，現在人哪懂？所以現在是作兒女不聽父母的話，當然的，你沒有教。古德教導我們，教兒嬰孩，從什麼時候教起？儒家講從胎教，懷孕的那一天教起，所以小孩會孝順父母，會聽話、會懂事。現在人不教，不教要想叫他聽話，哪有這個道理？你自己做的不好的樣子，他都看在眼睛裏面，他都學會了，學得比你更多，你壞他比你更壞，你有什麼法子？
這樣的一個趨勢，我們很清楚，世界末日。今天社會的現象是世界末日的預兆，我們很清楚、很明白。這樣下去還能維持多久？我們看到西方很多預言講，世界末日從一九九九年開始，有的人說一九九○年開始到兩千零二十七年，這個說法很多很多。這個大劫難過去之後，還不錯，預言裏面講這個世界有一千年的太平日子。但是在這個災難當中，那說得很可怕，世界上的人口頂多只剩十分之一；換句話說，十個人當中，有九個人會死，死在這個劫難當中，這個世界一切從頭再做起。
這個災難我們也許都能親身遇到，遇到的時候不要害怕，怕沒有用，怕不能解決問題。知道這一個事實狀況，努力念佛，努力修善，這個世界毀滅，我們可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善業，你的去處愈來愈殊勝，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我們眼前遭遇到這個環境，不是不好，我覺得很好，提高我們的警覺，不放下也得放下！爲什麼？不放下，我們知道我們就往叁途走，肯定的；放下之後，我們走佛菩薩的路，我們走上帝神聖的道路。
要真正的愛世人，要真正慈悲一切，以一個純善的心來處世，全心全力幫助一切苦難衆生。苦難衆生在今天是普遍的，我們不要看到，他生活很優裕，他有億萬財富，他有崇高的地位，他還是個苦難人。爲什麼？沒有覺悟，沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，沒有放下貪瞋癡慢，他還是個可憐人，死了以後，前途不光明。我們要做好榜樣去幫助他們、啓發他們，讓他們覺悟。所以一定要細心觀察，看到別人缺點，我們想想自己有沒有？有，要有勇氣改過，這是真正叫大勇。諸佛聖賢所贊歎的，大勇是什麼？肯改過；大智是什麼？是知道自己過失。人能夠知道自己過失是大智，改變自己過失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博愛，這才真正是離苦得樂。
佛菩薩示現在世間，開示衆生的就是這些，『如是一切能開示』。「開」，用現在的話說，啓發我們。「示」，做出榜樣來給我們看，示現。這是我們要學的，佛到這個世界上真做。釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他把世間法放得幹幹淨淨，自己的生活叁衣一缽，一無所有，他一樣都不缺乏。一無所有是智，一樣都不缺乏是福，福慧具足。現這個開示的樣子給我們看，我們今天信不過，自己不能夠不積蓄。不積蓄，怕明天日子過不去；要多積蓄，希望物質生活過得舒服一點。這是迷惑，這是顛倒，這是錯誤，不知道愈是簡單的生活，才是真正健康的生活。
生活裏面，第一殊勝的生活是離開一切妄想分別執著，那個生活是最健康的、最殊勝的。我們做不到，爲什麼？我們有分別、有執著，分別執著完全沒有斷盡，只可以說是比社會一般人輕了一些，病根沒有拔除。病根拔除，不一樣了。古時候有一個濟公長老，這個大家曉得，他吃東西他不講究的，一點分別心沒有。民國初年，金山寺有一位妙善法師，人家稱他作金山活佛，他傳記裏面所講的，他吃東西是人家丟到地下垃圾裏撿出來他吃；人家供養他的鈔票，鈔票是最骯髒的，每一個人手上去摸，細菌不曉得有多少，人家供養他的，他都吃掉；他身體健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那麼一件衣服，冬天他不冷，夏天他不熱；吃的東西，別人吃剩的、吃丟掉的，丟到垃圾桶裏，他吃得很自在。
我們看到煮雲法師跟樂觀法師給他寫的一些傳記，煮雲法師所寫的是他搜集的一些資料，樂觀法師所寫的是他親自跟他在一起生活過，跟他在一起住過幾個月，那不是傳說的，實實在在的。他吃東西也不曉得有饑飽，吃一點點也行。樂觀法師有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的東西，每一個信徒都拿一碗來供養法師，「法師，這我供養你，你吃」，好象他一次吃了二十多碗。樂觀法師在旁邊看到，這還得了，這會吃壞的！他告訴樂觀法師，很有趣，他爲什麼能吃那麼多？他入不二法門，多少不二。一次吃個一百碗，他說：我也沒事。沒有妄想分別執著，所以他行。餓了幾天不吃，也沒事，他有這個本事。都是離一切妄想分別執著，展現給我們看的。這一個妙善法師，跟剛剛往生的普陀山妙善法師，名字完全相同，都是這兩個字，不是一個人。佛菩薩、祖師大德給我們開示，我們要能體會，要在這裏頭省悟過來，真正覺悟過來，成就自己的道業，成就自己的智慧德行，我們就沒有辜負佛菩薩的教誨。這是華幢菩薩他了知的，他明了。他爲什麼明了？他做到了；他要不做到，那不是真明了。唯有自己真正做到，這是真明了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁四一卷》全文閱讀結束。