大方廣佛華嚴經(第叁四二卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，緊那羅王偈頌，第九首：

　　【諸佛神通無間歇，十方大地恒震動，一切衆生莫能知，此廣大力恒明見。】

　　這是動地力緊那羅王他的贊頌，他所修學的法門是「恒起一切利益衆生事」。在贊頌裏面，他是贊頌他自己見到諸佛如來恒常的行事，他從這裏面學習，而成無上道。第一句就說明他自己修學之根源，『諸佛神通無間歇』，「間」是指空間，「歇」這個字是指時間，「無間歇」，一切時、一切處，從來沒有止息過。由此可知，諸佛神通道力廣大無邊。「神通」兩個字我們要認識清楚，「通」是通達，世出世間一切事理、一切現象、一切因果，沒有一樣不明了，這叫「通」；世出世間法都能夠明白通達，這是我們凡夫無法想象的，所以稱作「神通」；「神」，神奇莫測，超乎我們凡夫的常識，超過我們凡夫智慧能力。

　　佛的神通在哪裏？現在有沒有？我們爲什麼沒有看見？這樣是不是就間歇了？給諸位說，諸佛如來的神通確確實實沒有間歇過，就在我們眼前。《楞嚴經》上講得好，「六根門頭，放光動地」，這是「諸佛神通」。講「諸佛神通」，實在講只講了一半，這一半是講的六根，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，我們六根見聞覺知就是諸佛神通，什麼時候間歇過？連作夢都沒有中斷。睡覺了，你還作夢，作夢依舊這個神通沒有中斷過，永遠沒有中斷。可是我們不知道，佛在經典給我們宣說，我們讀了，這才恍然大悟。佛告訴我們，我們第一念是正念，佛知佛見。我們見色聞聲，第一個接觸是佛知佛見，爲什麼？第一個接觸裏面，你還沒有分別，你沒有分別、沒有執著、沒有妄想，第一念。我們爲什麼會變成凡夫？第二念就錯了，第二念裏面就摻雜著妄想分別執著，就錯在這裏。諸佛如來高明在哪裏？永遠保持第一念，他沒有第二念。我們第二念就落在意識裏面去了，意識是個妄心，第一念是真心。

　　第一念在哪裏？跟諸位說，念念都是第一念，你懂嗎？我們常常講，「見色聞聲」，沒在意；沒有在意的時候是第一念，在意就落到意識裏去了，就落到二、叁，二念、叁念了。沒有在意，不是沒有看清楚，不是沒有聽清楚，也看清楚了，也聽清楚了，我們一般講「沒有放在心上」，放在心上就落在二、叁。「二」是什麼？佛家講的「二」是意根、意識，「叁」再加一個阿賴耶；落在意識、意根，阿賴耶叫「叁」，落二、叁。你明白這個道理與事實真相，這一句你就會點頭了。

　　諸佛是誰？我們每一個人都是的。佛在《華嚴》、《圓覺經》裏面講得好，「一切衆生本來成佛」，這是事實真相。佛如何墮落成凡夫變成這個樣子，甚至于墮落在叁途？是自己錯用了神通，才落到這個樣子；用錯了，沒有正用。正用是六根接觸六塵境界遠離妄想分別執著，正用，那就是《楞嚴經》上所說的，「六根門頭，放光動地」。我們錯用了，我們把自性本具的般若智慧德相變成煩惱，由煩惱變成習氣，這才永沈六道，不能出離，六道這個結解不開。這是大事，如果不是佛給我們開演，我們怎麼會知道？永遠不會曉得。

　　佛的智慧德能表現在哪裏？表現在虛空法界一切衆生。也是橫遍十方叁際無間歇，我們能體會到嗎？我們能認識嗎？學佛要在這個地方留意。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、祖師大德，已經做了很好的榜樣給我們看。無量無邊的好樣子，總說就叫「神通」。穿衣吃飯都是神通，我們要學，要會看。起心動念、言語造作都是神通示現，說話是神通示現，不說話也是神通示現，幾個人懂？

　　諸佛菩薩種種示現只有一個目的，覺悟衆生，幫助衆生破迷開悟而已。我們要曉得這個道理，要在這個地方學習，什麼是智慧？什麼是德能？什麼是相好？佛的標准跟我們凡夫的標准不一樣，凡夫的標准錯了，佛的標准是正確的。沒有妄想、沒有分別、沒有執著是正確的，有妄想分別執著是錯誤的，我們什麼時候真正體會到了，你要不是真正體會到你怎麼修行？修什麼行？修行只是修正錯誤的行爲，妄想分別執著是錯誤的，我們把錯誤的舍棄掉，永遠保持沒有妄想分別執著，這就修正，這是修行。一天到晚還打妄想，還是搞分別執著，你沒有修行，你還是老樣子，你怎麼能解決問題？

　　大經上一再告訴我們，法界原本是一真，哪有十法界？哪有六道？所以《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，六道十法界是虛妄的，「如夢幻泡影」，不是真實的。虛幻的相從哪裏來的？就是從妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著是能變，十法界依正莊嚴是所變，這是事實真相。所以佛告訴我們，如果我們放下一切執著，六道就沒有了；放下一切分別，十法界就沒有了；放下一切妄想，你的功德就圓滿了。爲什麼不能放下？這就是講深重的業障習氣，使我們不能放下。

　　佛法有講根性利鈍，什麼叫鈍根？什麼叫上根？什麼叫利智？肯放下的就是上根，聽了之後立刻就放下。有沒有這種人？有。《華嚴經》上的善財放下了，一生成佛了；《法華經》上的龍女放下了。世尊在《法華經》上告訴我們，龍女現身說法，給我們做樣子，八歲，龍女八歲成佛。我們成不了，放不下！爲什麼放不下？執著這個身是我。起心動念，念念都爲我，這個錯了。而佛在大小乘所有經論裏頭都告訴我們，身不是我，身是什麼東西？四大五蘊和合而現的相分，這個東西叫「衆生」，衆緣和合而生起的幻相。這個相是幻相，爲什麼？剎那不住。這是從現相上說，內而根身，外而世界，都是衆緣和合而生的。這是諸佛神通示現，我們六根所接觸的無一不是，這才是「諸佛神通無間歇」，真的不是假的。

　　諸佛菩薩所示現的純正無妄，如果我們會學，用他做榜樣，向他學習，我們很快就成無上道。從哪裏學起？佛沒有自私自利，菩薩、阿羅漢都沒有自私自利；阿羅漢我執沒有了，不會再執著這個身是「我」，執著這個身是「我」，沒有證阿羅漢。大家在經教裏讀得很多，阿羅漢已經破見思煩惱；見思煩惱頭一條是身見，執著這個身是「我」。什麼時候不再執著，不再有自私自利，不再執著身是我，你已經轉凡成聖，最起碼你是須陀洹果；須陀洹破身見了，叁界八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑歸納：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解他放下了，這叫真修行。修正自己錯誤的見解，這個人叫聖人，轉凡成聖。小乘須陀洹就是聖人，決定不墮叁惡道，位不退，不墮叁惡道了。

　　我們想想，我們搞了這麼多年學些什麼？只要有身見存在，只要有自私自利、有貪瞋癡慢，六道輪回裏面叁惡道的成分多。我們世間人搞什麼？都是搞叁惡道業。爲什麼會有自贊毀他、自以爲是？這個錯誤的根源都是這五種見惑：你有身見，起傲慢心；你有見取見、戒取見，就是我們現在講「成見很深」，錯誤的。諸佛菩薩沒有成見，我們現在明白了，須陀洹都沒有成見。這個煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。我們的智慧沒有，聽經聽得多、記得多都是記問之學，記問之學靠得住、靠不住？靠不住。我舉個比喻，你們諸位就懂得了。醫生給人治病開處方，我不是醫生，我常常看醫生開處方，我都把它記下來，別人生病了，我照樣開個處方給他，會把人吃死，治不了病。所以儒家教人，「記問之學，不足以爲人師」，這個話是真的。你看得多、記得多，你教人，你把人引到錯誤路上，自己不知道，自己還認爲是正確的。

　　什麼人可以作老師？開悟的人。悟了是從你自性裏面流出來的真實智慧，跟古聖先賢的教誨來印證，我所覺悟的，展開佛經，我悟的跟他講的一樣，證明我沒錯；我所悟的跟他講的不一樣，我有問題，他沒有問題。要開悟才行，記別人東西就等于說我們不懂得醫術，去專門記醫生的那一些處方，來替人看病，豈不叫害死人！幾個人懂這個道理？那我們現在學講經，沒開悟，學講經用古人的注解來做參考，講古人的，講的是沒錯，不一定契機，就是不一定對症，這個道理一定要懂。我們學習從古注下手，最後還是要自己開悟。自己爲什麼不開悟？自私自利不肯放下，貪瞋癡慢不肯放下，永遠悟不了，這個東西堵住你的悟門。

　　佛講得好，「一切衆生皆有如來智慧德相」，那個「德」就是此地講的「神通」，跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的神通，「相」是相好，同樣的相好，一切衆生本有的。爲什麼不能現前？「但以妄想分別執著而不能證得」，就是這叁樣東西把你障礙住了。我們要求智慧、要求能力、要求相好，放下妄想分別執著就現前了，你的智慧也圓了，你的能力德能也圓了，你的相好也具足了，不從外得。相好是從心變的，「一切法從心想生」，心好相就好，心不好相就不好，相隨心轉。

　　不但相隨心轉，山河大地都隨心轉，底下這一句『十方大地恒震動』，這個「震動」不是地震，這個震動是什麼？變化，心轉境界。這個變化我們凡夫不知道，「恒震動」是六種震動，底下講『一切衆生莫能知』，不但是山河大地震動我們不知道，我們自己身體的改變都不知道。我們的心善、行善，我們面貌改變了，我們的體質改變了，你知不知道？不知道。這就是佛法裏面講的六種震動，佛常在經上講，我們最近念的《十善業道經》，一開端佛就說出來，「一切法從心想生」，念頭一轉變，我們身體裏面這些細胞組織就開始在動，這叫六種震動。念頭一轉變，山河大地也跟著在動，六種震動是這個意思。

　　凡夫不知道，諸佛如來知道，法身菩薩知道，你們心在動，他也在那裏照顧，他要不照顧這地球早毀滅了，他用他的神力來保持這個世界。我們凡夫心的震動不規律，佛菩薩他們的心是平等的、是清淨的、是真誠的、是和睦的，所以凡夫怎麼樣去鬧，…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁四二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…