..續本文上一頁山河大地雖然是在改變，但是還不至于毀滅，這就是佛菩薩幫助苦難衆生。如果我們這些衆生覺悟了，跟佛菩薩配合，這個世界轉好就很快了。一定要跟佛菩薩配合，如何配合？隨順佛菩薩教誨，不要隨順自己的煩惱習氣，這個樣子才真正能夠救度一切衆生，化解劫難。我們自己不是沒有能力，有能力，只要肯放下，肯隨順佛菩薩的教誨就行。
昨天晚上我在居士林的樓下電梯口，看到有一個小廣告，大概是「玄奘大師傳」，是不是最近要演這個戲？玄奘法師十二、叁歲的時候，他就立志要跟聖人學，所以他能成就。孔老夫子自己敘說，他十五歲才立志于學，玄奘大師是十叁歲。學什麼？學聖人。佛是大聖，可以說是聖人當中的聖人，要學得像。諸佛菩薩起心動念都是爲利益一切衆生，經教裏常講的「與樂拔苦」，這叫慈悲。「慈」是幫助衆生得樂，「悲」是幫助衆生離苦，佛沒有別的念頭，佛到世間來幹什麼？就幹這一樁事情的。決定沒有一念爲自己，這是佛菩薩。放下自己的一切，就開悟了。這樣的示現，示現得這樣明顯，我們依舊不覺悟，這怎麼行？我們讀《華嚴》，再用現代科學家所發現的定律合起來看，經典裏面所說的字字句句，我們一點懷疑都沒有了，建立清淨的信心，依教奉行。這是動地力緊那羅王他見到的，『明見』，清清楚楚見到，『恒見』，時時刻刻見到。『廣大力』就是「動地力」，用這個來形容廣大。我們再看最後這一首：
【處于衆會現神通，放大光明令覺悟，顯示一切如來境，此威猛主能觀察。】
威猛主緊那羅王，這是如來化身，「得善知一切緊那羅心巧攝禦解脫門」。我們在此地所看到的，經文裏面所看到的，正是他自己修學的心得。『處于衆會現神通』，「會」就是我們今天講的團體，人不能離開團體生活。家庭是最小的團體，世界是最大的團體。無論在什麼時候，無論在什麼場所，都叫「衆會」；只要跟大衆相處在一起，就是「衆會」。在衆會裏面教化衆生，我們今天所講的「機會教育」。機會教育沒有中斷的，隨時隨處，一切時、一切處，與一切衆生相處，都要有一個善心、善意，幫助別人破迷開悟，幫助別人回心向善，這是菩薩心、佛心。
所謂佛心、菩薩心，是我們的真心，是我們的本心，我們心本來是這個樣子。現在爲什麼不肯幫助別人？念念都想自己好，都不想別人好，這叫「迷」。迷失了本性，迷失了自性，把一真法界、把極樂世界變成了六道輪回。要知道十法界、六道輪回本來沒有，再跟諸位說真話，現在也沒有。現在爲什麼有？好象有，就像作夢一樣，剛剛夢醒，想想剛才做的夢，好象有，醒了之後知道沒有。你再想想，你正在作夢的時候，那個夢何嘗真有？可是我們今天墮在六道裏頭，他就是不醒，永遠在作夢，永遠醒不過來，麻煩就在此地。省悟過來，六道十法界沒有了，一真法界！
上一次我們參加回教的一個座談會，也有不少同學跟我一起去參加。他們問到天堂在哪裏？我告訴他，天堂、天園、極樂世界就在眼前，沒有離開，而是我們自己妄想分別執著把它轉變成現在這個狀況，離開妄想分別執著就恢複了，天堂、天園你就見到了。大乘經論裏面所說的種種莊嚴，是真的不是假的，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。所以這一句話，諸位記住，用現在的話來講，我們處一切時、一切處，對一切衆生要知道用機會教育，「現神通」就是機會教育。念念幫助別人，幫助別人就是幫助自己，你自己會開智慧。念念念別人利益，不念自己的利益，自己煩惱輕，智慧就長。
念自己的利益是愚、是迷，念別人的利益是覺、是智，所以諸佛菩薩從來不念自己利益，念念是幫助衆生覺悟，『放大光明令覺悟』。「大光明」是什麼？真實的教誨。我們在《無量壽經》上看到的，「開化顯示真實之際」就是「放大光明令覺悟」。「開」是開示、是開導，用現在的話來說是「教導」。不但要教他，還要帶著他走，「帶著他走」是要做樣子給他看，他才懂得。只是講給他聽，不做樣子給他看，很不容易覺悟。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天做榜樣給我們看，做的什麼榜樣？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，錯誤的統統放下，正確的都現前。他所表現的是圓滿的智慧，無礙的辯才，殊勝的相好。生活、工作、處事待人接物，充滿了大慈大悲、仁慈博愛，人家表現出來，真做到了。
不但是言教，現身說法讓我們學習，這就是「放大光明令覺悟」，『顯示一切如來境』，讓你悟入如來境界。如來境界，《華嚴經》上所說的就是如來境界。這個境界就是我們現在人所謂的多元文化，多元文化的社會是如來境界。多元文化裏頭最重要的是平等心，佛跟我們講十法界的業因，佛法界第一個因素是平等心，平等心是佛心，佛心是真心、是真如、是本性。我們的心不平，迷失了真如本性；我們的心平等，恢複了真如自性。于是在佛的日常生活當中，都是性德圓滿的流露，我們今天生活行持是煩惱習氣的流露，不一樣。
展開《華嚴經》看如來境界，他多自在。清涼在注解裏面告訴我們四種無礙：「理無礙」，如果我們說佛經的道理跟基督教的道理有沖突，那就有障礙了，這不是佛境界；如果是佛境界，沒有障礙，佛教跟基督教沒有障礙，諸佛菩薩跟妖魔鬼怪也沒有障礙，「事無礙」；「理事無礙」、「事事無礙」，這是如來境界。雖然在無障礙的境界裏面，這是得大自在，可是芸芸衆生迷失自性，他們是處處都有障礙。佛教化初學也要示現有障礙，不示現有障礙就沒法子教，這就是普賢菩薩所說的，「恒順衆生，隨喜功德」。故說佛依二谛而說法，二谛是世谛、真谛。世谛就是恒順衆生，真谛，隨喜功德，這兩樣東西合在一起教化衆生，理事無礙、事事無礙，我們要能看得出來。具體的表現全在《華嚴》這部經上，這部經可以說方方面面都表演到了。所以古德說，這部經叫「圓滿*輪」，很有道理，我們要懂得。
現在這個世間有所謂「*輪功」，他們把我們的圓滿*輪盜去了。在古時候帝王時代是決定不許可的，國家護法，你要想竊取佛家的東西，標榜你自己的，不可能，就像現在的仿冒商標，國家有法律製裁你。現在國家不管了，所以我們東西被人偷去了，我們也沒有辦法，打官司也打不贏人家，現在法律上沒有這麼一條。我們要曉得，*輪功不是佛法，它只是有名無實。什麼叫「*輪」，他自己也不知道，他也不懂。真正懂得*輪，他已經是菩薩，他是佛。「輪」是佛法裏面一個標志，這個標志非常圓滿。輪是圓，我們曉得圓有心，肯定有心，心在哪裏找不到。所以心是什麼？心是決定有，有又找不到，這才叫「非有非無」。你不能說它沒有，也不能說它有，有找不到；你說它沒有，沒有它圓怎麼成的？從心而成的。
所以心是空寂的，真心是寂靜的。佛家講寂滅，寂滅是真心，寂就是寂靜，滅是滅一切妄想分別執著，妄想分別執著決定沒有，這個心是真心。真心所現的相就是外面的輪，這個相是有，體沒有。相有性無，事有理無，因此相不可以執著，執著就錯了。不但不能執著，連分別都不可以，分別也錯了。我們迷失這個道理，著相，分別一切事相，堅固執著一切事相，麻煩來了，處處産生障礙，理上有障礙，事上也有障礙，理事有障礙，事事是更有障礙。原本是無障礙的法界，結果變成了障礙重重，苦惱無邊，這是自己造成的，迷惑造成的。
修學大乘最重要的，是要參透這一個事實真相。諸位要曉得，佛家的術語叫「參透」，什麼叫「參」？不能用思惟，不能用想象。要用思考、要用想象就不是參了，那是現在人講的研究。研究不能解決問題，爲什麼？研究用心意識，是用妄心。參究用真心，真心才能見真理，真心才能見諸法真相，用妄心是決定見不到諸法實相的。佛這種教學，我們仔細去思惟、去體會，合情合理合法，沒有人能夠駁倒，這就是世間一般人所講的真理。
如來的境界落實在現實的人生上，我們用最簡單的言語來說，就是菩提心與菩薩道。一個是存心，你存的是什麼心？你行的是什麼事？心是「菩提心」：「直心、深心、大悲心」，這個名詞不好懂；換句話說，四弘誓願是菩提心。度衆生的心，斷煩惱的心，學法門的心，成佛道的心，是菩提心。我們是不是常存這個心？這四個心缺一條，就不是菩提心。「菩薩行」是什麼？「四攝六度」，四攝是手段，六度是自行化他。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，菩薩行。我們能這樣存心、這樣行事，這是真菩薩，沒有受菩薩戒，諸佛如來看到你，你是真菩薩，你真的受了戒。受了菩薩戒，沒有這麼做的，諸佛看到搖頭，冒充的，冒充菩薩，假的，連鬼神都瞧不起。
我們幫助淨宗初學的同修，實在講我們自己也是初學，感覺到這個修學綱領依然不足；其實這六個綱領每一個綱領都是圓滿的，我們凡夫，我們智慧達不到，理解不夠；所以淨宗學會成立，我們將修行的綱領定爲五個科目，比較上清楚，使我們有個很清晰的概念。「淨業叁福」，這是第一個科目。世尊在《觀無量壽佛經》裏面所說的，這是世尊教人的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，《十善業道經》就是說這一條，詳細說。中國同修有不少喜歡念《地藏菩薩本願經》，這一部經也是講這四句話，這四句話的詳細講解，這是叁福的第一條。第二條「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」，世尊與他的弟子表演給我們看，我們常常在經典上，一翻開，第一面念到的，佛的常隨弟子一千二百五十人，都是做榜樣給我們看的。第叁句「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，在家、出家菩薩做榜樣給我們看，出家的曆代一些高僧大德，在家的許許多多的長者居士，在家菩薩做給我們看，…
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