..續本文上一頁可以做得到，天天還搞得這麼辛苦，幹什麼？爲大家，決不爲自己，一切爲衆生，爲苦難衆生。所以總要把事實真相搞清楚、搞明白了，你就歡喜接受了。
經文第一句：『如來大音常演暢』。經本裏頭，有時候稱「佛」，有時候稱「如來」，我們要曉得不同的稱呼是什麼意思。如果意思相同，那它就有錯誤；爲什麼同樣一樁事情常常換稱呼、換名詞，那這也不是好文章、不是好言語。我們知道佛經確實是第一流的文章、最好的言語，它這個稱呼變一變決定有不同的意義。一般講稱「佛」是從事相上說的，稱「如來」是從自性上說的，就跟後面普賢菩薩的十願意思相同。第一願「禮敬諸佛」，第二願「稱贊如來」，它名字就換了。諸佛是從事上、從相上講的，決定要禮敬，決定是平等，沒有差別的。可是稱贊有差別了，稱贊如來，不稱贊諸佛，如來是從性上說的、是從理上說的。這個稱贊就是看你的言行合不合理，合理我稱贊你，不合理不稱贊你，就有差別。但是禮敬沒有差別，決定沒有分別，好人我禮敬你，壞人還是禮敬你，決定沒有差別。可是贊歎，好人我贊歎你，壞人我不贊歎你，但是決定沒有毀謗，只是不贊歎而已！差別就在此地。這個地方完全要與性德相應。
「常」是不斷、不間斷，「演」是表演。下面這個「暢」是通達的意思，沒有障礙。清涼大師解這一部經裏面，跟我們講「理事無礙，事事無礙」。吼聲菩薩跟釋迦牟尼佛用的方法相同，以音聲教化衆生。文殊在楞嚴會上爲我們大家選擇法門，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界的衆生耳根最利，所以諸佛菩薩、一切聖賢，到這個世間來教化衆生，都是用言說言教。這個地方衆生耳根很利，所以用「大音」。
『開示離憂真實法』，「開」是開啓，所謂是「頓開茅塞」，「示」是指示。開是用言說教導我們，示是做出榜樣、做出示範，做給我們看。做的是什麼、說的是什麼？「離憂真實法」。「離憂」就是離苦，無非是教導一切衆生離苦得樂的方法，這是佛教。如果我們帶給衆生是猶豫不決的，我們就錯了。我們帶給衆生的，決定是肯定的，斷疑生信。「真實」的意思是什麼？決定幫助你明心見性，這是真實。如果這個方法不能夠幫助你明心見性，對明心見性有障礙而沒有助益的，這就不是佛法了。
我們也曉得，佛說法不少的分量是權說、方便說。方便說，那就不是真實，我們從這個地方要是生起疑惑，過錯在我們自己。佛的方便說也不離真實；換句話說，他是什麼方便？真實的方便，這個方便可以通達真實，我們要這樣去認知。這一部《大方廣佛華嚴經》，跟大家講是方便說，這個方便通入真實。你細細思惟佛所講的道理，細心去體會，你把這些道理落實在自己生活工作裏面，那就是依教奉行，你就能夠體會到真實，契入到真實。所以佛的方便是真實的方便，方便的真實，二而一，一而二，這個一定要懂得。
『衆生聞者鹹欣悅』，衆生聽了歡喜。由此可知，現在世間人雖然是聽騙不聽勸、認假不認真，可是你要是有真東西勸他，他還是歡喜；換句話說，他還是有良心的，我們要懂這個道理。這就是明朝時候王陽明先生講的，人確確實實有良知，而是他自己不知道。做壞事情的人、無惡不作的人，聽說人家講「人有良心」，他跟人說「我沒有良心」；不是他沒有良心，是他被惡業蒙蔽了，他不知道他自己有個良心。王陽明先生也是一個虔誠的佛教徒，他一生當中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，現在講王陽明哲學的時候，這兩個是重點。其實他這個學說全是從佛經裏面學到的，「知行合一」就是佛經裏面講的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所講的知行合一。
良知必須要有方法、有善巧把它引出來，自己肯定，本著良知處事待人接物。良知就是佛家講的真心，這個世間人用妄心，你能夠覺悟回頭用真心。真妄的理，佛經上講得很多，可是很難辨別。所以我們初學的人，辨別應當從事相上去看，就比較容易體會得。這是世出世間聖人常常告訴我們，爲自己是迷、是私，爲別人、爲大衆的是公，從這個粗淺事相當中，我們起心動念、言語造作爲利益社會大衆，這就接近于真，不是真心顯露，但是接近，這是向著真心走。如果念念還是爲自私自利，無論做什麼事情，先考慮對我有沒有利益，這是迷，這是不覺。個人修養關鍵在此地，家庭興衰的關鍵也在此地；乃至于你在社會上公司行號，甚至于國家政府，興衰得失的關鍵還是在此地。我們一個國家領袖，起心動念考慮到，與我的國家有沒有利益？于我國家有利益，于別人國家沒有利益，他也去幹，錯了！這用的是妄心。如果聖人做爲國家領袖不一樣，他起心動念想到于我國家有沒有利益？于別人國家有沒有利益？于我有利益，于別人國家沒有利益，他決定不幹。凡聖覺迷的差別就在此地。
儒家教學講「止于至善」，能利益虛空法界一切衆生，才叫做至善。對我這個地區、我這個國家有利益，對其他地區沒有利益，這不是至善。像我們同一棵大樹，我常常用這個比喻，我們這一枝繁榮，別的枝枯死了，不叫至善。同一個根生起的許許多多枝幹，個個都茂盛、個個都繁榮，這叫至善。所以讀《華嚴》，確實你真正讀進去了，心量就拓開。《華嚴經》幫助大家拓開心量，讓我們起心動念再不爲個人想，不爲我一家想，也不爲我一國、一個地區想，你念念一定是虛空法界一切衆生。也不是爲我一個地球想，專門想一個地球，不顧其他星球，科幻小說裏頭還有星際戰爭，還是很可怕的，還是很麻煩的。必須把愛心、把慈悲，仁慈博愛要擴展到虛空法界，星際當中也要和睦相處、平等對待，這是大華嚴，這是大方廣。
所以只要用真誠的心，沒有一絲毫欺瞞衆生，完全順從佛菩薩的教誨，佛在經上教我們怎麼做我們真幹。基本的教誨十善業，這十條從初發心一直到成佛，都不能夠離開，都要堅守，到等覺菩薩也不敢輕視。不但不輕視，菩薩的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圓滿。你不肯做，你就不能入佛門。好象這是佛門的入場卷一樣，門票，你拿不到這個，你就進不去，你學佛都在門外；裏面種種莊嚴，你無法想象，你見不到。由此可知，十善業是多麼重要，它排在第一個科目。
佛教人修學，第一個科目是淨業叁福，淨業叁福叁條它擺在第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以佛教化衆生教什麼？就是這一條裏頭的四句，四句裏面前面兩句是目的，後面兩句是方法。所以佛教人沒有別的，就是「孝養父母，奉事師長」而已。從哪裏做起？從慈心，這是佛家講「慈悲爲本，方便爲門」。慈心是本，修十善業是門，那是方便門。什麼叫「慈悲爲本」？什麼叫「方便爲門」？在這第一條四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我們不從這個方便門，你怎麼能入得進去？
我們今天學佛學了多少年，對于一切衆生的愛心生不起來，慈悲心生不起來，別人有苦難的時候，見到了，還是麻木不仁，視而不見、聽而不聞，等到人家提醒，「那個人很苦，去幫助他」，這才想到，都遲了一步。爲什麼不能主動的覺悟到？慈悲心生不起來。爲什麼生不起來？門沒找到，沒有去修十善業。門沒找到，你慈悲心怎麼會生得起來？所以起心動念依舊是自私自利。于是我們才真正體會到，十善這十個門重要，太重要了。入佛門從哪裏入？就是這十條入。這十條你要是沒有好好去修，你永遠在佛門之外，道聽途說而已。佛門裏頭究竟是怎麼回事情，你一無所知，你天天在猜測、在胡思亂想，愈想愈訛，都想錯了。
你要曉得哪裏是門，怎麼進去，這就是真實法。只要是真實法，迷惑顛倒的衆生，造作惡業的衆生，他們聽到了，接觸到了，也生歡喜心；縱然他不能回頭，他也歡喜。歡喜慢慢就接受，好好的去教導他、去誘導他，沒有不能回頭的，沒有不能入門的。因爲佛所講的不是別人的，釋迦牟尼佛講的不是他自己的，阿彌陀佛講的也不是他自己的，是誰的？是自己的性德，當人的性德，這才能真正叫「衆生聞者鹹欣悅」。如果講的是他的，不是我的，與我不相幹，我的歡喜心還是很難生得起來。他所講的字字句句是我們自己的性德，是我們自己本來具足，現前是迷而不覺，這才感激他，幸虧他把我點醒；原來他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎麼會不感激？諸位要真正想入佛門，入自己性德之門，你要懂得方便，要懂得「慈悲爲本，方便爲門」這兩句話，你就有門可入了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁叁八卷》全文閱讀結束。