大方廣佛華嚴經(第叁二七卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王偈頌，第四首：

　　【無量諸佛現世間，普爲衆生作福田，福海廣大深難測，妙目大王能悉見。】

　　妙目主摩侯羅伽王，長行裏面他是「得了達一切無所著福德自在平等相」，從這個地方修行證果的。這裏頭最重要的是「了達一切無所著」，明了通達諸法實相，永離妄想分別執著，所以稱性圓滿的福德就現前，福德顯示出來一定是自在平等。由此可知，如果不平等就沒有自在，那就不是福，所謂是罪不是福。我們看他的偈頌，偈頌跟長行一對照，這個境界非常鮮明。

　　『無量諸佛現世間』，我們有沒有見到？我們沒有見到，爲什麼沒有見到？你被煩惱、習氣、妄想、執著障礙了。實實在在，無量諸佛確確實實現前，我們六根所接觸到的虛空法界一切衆生，就是此地所說的「無量諸佛現世間」，可惜我們自己煩惱業障太重，見不到。有沒有聽說佛講過？決定有，只是聽了之後隨聽隨忘，忘失掉了。佛在經上常講，「十方叁世佛，共同一法身」，這個話意思懂不懂？如果真的懂，叁世佛是講過去、現在、未來，未來佛在哪裏？現在一切衆生皆是未來佛，佛怎麼不出現在世間？首先要肯定凡夫只有我一個人，除我一個人之外，全是諸佛如來。明明這是凡夫，而且是作惡的凡夫，他也是諸佛嗎？是的，一點都沒錯，《華嚴經》上所有的這些法身大士是這樣修成的，他們眼睛當中所看一切衆生皆是諸佛示現。不但有情衆生，無情衆生亦複如是，正是佛在此經所說的，「情與無情，同圓種智」。

　　所作種種示現，目的都是爲衆生做福田。此地衆生是我一個人，我是衆生，除我之外都是諸佛如來，我們的福德就在這裏修成了。一切衆生所做的善，這是諸佛如來正面的示現，讓我們生起歡喜贊歎，恭敬供養，學習就是供養；示現的反面，造作一切罪惡，是教我們反省忏悔，改過自新，全是福田。不但有情是福田，無情都是福田。由此可知，作凡夫或者作佛菩薩不在外境，就在自己起心動念。如果我們一念果然轉過來了，這是什麼世界？這是華藏世界，這是極樂世界，這是諸佛無比殊勝的報土。只要我們自己心裏頭不夾雜毫分不善，這個世界是諸佛報土，我們在這個世界裏頭成就無量無邊的福德，圓滿無量無邊的智慧，問題就是這一念能不能轉得過來？佛教給我們，「轉惡爲善，轉迷爲悟」，這兩個是在因地，果地上自自然然就「轉凡成聖」，總在一念之間。

　　華嚴會上講到真正修行，真正的契入，佛陀很慈悲，用善財童子給我們做一個榜樣。善財童子是凡夫、是衆生，善財童子心目之中，所有一切人事物，全是諸佛如來慈悲化現，來度他這一個衆生。所以學生只有自己一個，沒有同伴、沒有同學，如果有一個同學就不能入法界，爲什麼？你跟我同學，你跟我差不多，恭敬心裏面就夾雜著毫分不善，不恭敬。你是我同學，你跟我是一樣，差不多，他就成不了佛，他就入不了法界，所以決定沒有同學。善財能夠契入法界，沒有別的，心目當中一切人、一切事、一切物，皆是諸佛如來，所以他的恭敬心圓滿。普賢十願圓滿，禮敬是圓滿的，稱贊是圓滿的，供養是圓滿的，沒有一樣不圓滿，爲什麼？他所接觸的全是諸佛如來，「無量諸佛現世間」，他見到是這個境界。

　　如果見到還有不如自己的，不如自己，自己就生傲慢心，自己就生煩惱，生煩惱就往下墜、往下墮落。我們今天學道這麼樣的艱難，退轉那麼樣的快速，原因是在哪裏？我們沒有見到無量諸佛。是不是教我們把一切人事物「當作」諸佛看待？錯了！當作諸佛看待，你頂多是相似位，你不是真實的。佛在這個經跟《圓覺經》裏面講老實話，「一切衆生本來成佛」。這個話怎麼講法？真正修行人，真正明理通達的人，他看一切衆生看什麼？看性，看法性，所謂是見性不著相。我們凡夫難，難在著相，《金剛經》上講我相、人相、衆生相、壽者相，著相！人家的本事在哪裏？在不著相，見性不著相。性就是佛，佛就是性。

　　一切有情衆生皆有佛性，一切無情衆生皆有法性，菩薩在此地長行裏面講「了達一切」，他明了通達，所以他四相破了，不著相；不但四相破了，四見也破了。四見破了，就是分別執著的念頭不起，所以他見性，這是法身大士的境界。禅宗裏面常講明心見性，明心見性見的是什麼？就是見「無量諸佛現世間」。什麼時候自己見到了，那就恭喜，你見性了，你已經成了法身大士。禅宗裏面講大徹大悟，教下講大開圓解，明心見性。沒有入這個境界，就不能夠離開妄想分別執著，把諸佛如來看作凡夫，都不如自己。哪一天見到一切凡夫皆是諸佛如來，你的清淨平等覺就現前，這裏頭沒有高下，這才能夠在一生當中圓滿成就。

　　所以要知道古大德給我們做的回向偈，叫我們天天想著、天天念著，「上報四重恩，下濟叁途苦」。上報四重恩，第一個是報佛恩，叁寶恩，如果不是佛慈悲教誨，我們怎麼會知道這些事實真相？怎麼會知道一切衆生是諸佛如來示現？說諸佛如來示現，大家很不好懂，聽了也很茫然，我們用《華嚴經》上這個句子來說，虛空法界一切衆生，「唯心所現，唯識所變」，這兩句話大家聽了都很舒服。諸位要曉得，心就是佛，「唯心所現」，心就是佛，佛就是心，心跟佛是一不是二。一切衆生既然是唯心所現，這一切芸芸衆生不是佛是什麼？絕對不能說能現的是佛，所現的不是佛，不可以這個說法。

　　所現的爲什麼會變成十法界？在覺悟的人，他知道十法界都是佛，十法界是平等的；迷的人把心現迷了，迷了「心現」，認定「識變」。識是什麼？識是妄想、分別、執著，這是能變。能變不是自性，能變是妄識，這是法相宗裏面講的阿賴耶，「唯識所變」講的是阿賴耶。阿賴耶是帶妄之真，也就是《十善業道經》裏面給我們講，夾雜不善在其中，他不是純善。如果我們的心是純善，看一切衆生皆是諸佛如來，我們心裏頭有夾雜，于是一真法界就變成十法界。不是外頭境界真變，是我們的心變，我們的妄心變的。

　　外面境界決定要曉得，蕅益大師講得好，蕅益大師給昙生方丈那一段開示，我們過去印了很多，印成小卡片，我們叁樓飯廳桌子底下還有一張，「境緣無好醜，好醜起于心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個意思就是說物質環境跟人事環境都是平等的，沒有善惡、沒有高下，它是清淨平等的。爲什麼在清淨、平等裏産生不清淨、不平等？這個生于心，這個心是念頭。《十善業道經》一開頭佛給我們講，一切衆生心想不同、造業不同，所以受報就不一樣。這就是唯識所變，唯識所變是幻相，不是事實。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」，它不是真相，真相是清淨平等覺。

　　真正把這一些大道理、大原則搞通，搞明白，掌握住了，然後才知道什麼是福田。情與無情一切衆生都是我們的福田，而且是無上福田，我們在這裏面學習，一生哪有不成就的道理？實在講說一生，時間已經太長，真正覺悟，隨著他自己根性不相同，確確實實有頓悟，一剎那就回過頭來，真有頓悟的人。回過頭來之後，所有一切煩惱習氣統統斷盡，這在佛法講利根、頓斷、頓證，這是真的明白、真的清楚、真的回頭了。一般人爲什麼達不到這個程度？沒有真搞清楚，天天在學習，半信半疑，雖然在修，總是夾雜一大堆的不善，過失在那裏。雖修福，福裏頭夾雜著禍害，老子所說的「福兮禍之所伏」，就夾雜在裏面。爲什麼會夾雜？自己要好好想一想，要認真去反省、去檢點，爲什麼會夾雜？總離不開自私自利，總離不開貪瞋癡慢，這是根本；換句話說，依然沒有把我執放下，這是我們夾雜不善的根。所以大乘法裏面特別強調「永離我執」。

　　《金剛經》上教菩薩法，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那個菩薩標准是什麼？圓教初住菩薩。即非菩薩，你就不是圓教初住菩薩。圓教初住菩薩真的覺悟、真的回頭、真的放下，他們入的是這個境界，心目當中無有一法不是諸佛如來慈悲示現，讓我們在這一切諸法裏面修真誠心、修清淨心。真誠是絲毫不欺，我們還有一絲毫欺瞞就不真誠，今天講透明化。從前李老師教導我們，他說我們學佛，學佛的人頭腦要像水晶琉璃球一樣，透明的，一絲毫不沾染，八面玲珑，決定不可以搞一個四方木頭頭腦，那就完了，那就轉不動了。我們從這個意思引伸，菩薩是什麼身？菩薩全身透明，一絲毫汙染都沒有。我們能不能做得到？西方極樂世界，不但人身是透明的，大地都是透明的，我們在經上讀到西方極樂世界的地是琉璃地。他所說的琉璃就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，透明的。經裏面講七寶裏面的玻璃，就是我們現在講的水晶，古時候沒有人工造的玻璃，水晶，都是透明的。所以心清淨，心裏頭一絲毫不沾染，真誠清淨平等，感得的報身是透明的，感得的報土也是透明的，這正是佛在經上常講依報隨著正報轉。

　　那我們修行修什麼就知道了，修心，修念頭，把不善的念頭統統修成純善，修行人就在這裏下功夫。看到外面有不善，那個不善是佛菩薩示現的，你不要以爲他真的不善，他是佛菩薩示現的，示現給我看，讓我反省我有沒有這個不善，我就得利益。不要把別人的不善放在心上，變成自己的不善，這個人就不會修行，這就完全顛倒了。要知道別人沒有不善，別人示現不善給我看的，讓我檢點反省我有沒有不善。永遠把這個世間看作是個舞臺，他們是表演的，他們是演戲的，我一個人是看戲的，我們就會修了，這一生當中決定能夠修得成功、修得圓滿。

　　第叁句講，『福海廣大深難測』，那是真的，一點不假。虛空法界一切衆生是我們的福田，還不能講是我…

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