..續本文上一頁生活空間大了，于是我們需要的知識就廣，我們需要遵守的規矩也多了，每個國家的法律不一樣，風俗習慣人情都不相同，入境要隨俗。現在我們生活空間是一個地球，將來科技更進步，到外太空旅行，到別的星球上去，那我們的知識、要遵守的東西，比現在又要不曉得多多少倍了。你明白這個道理，你就曉得佛法教學。我們在人道，提升到天道，欲界天、色界天，再提升到聲聞道、緣覺道、菩薩道，一層比一層高，一層你的生活空間廣大，到一真法界你的活動空間沒有邊際。所以五戒十善就不是我們現在這個講法，他也講五戒十善，講得非常深、非常廣。可是它有一個決定不變的原則：得清涼，得離苦得樂。

　　末後一句：『衆苦永滅無所依』。有依就有苦，這一定道理。你脫不了你所依靠的，而且常常怕這個依靠失掉，患得患失，你的苦沒有辦法離開。幾時到「無所依」，你就得大自在。人到無所依，才與諸佛菩薩靠近，爲什麼？所有一切諸佛菩薩都無所依，哪裏還會依賴人？諸佛菩薩應化在世間，大慈大悲，教化一切衆生，他有沒有依？給諸位說，還是無所依。他要有所依的話，他就退轉了，他就是凡夫。有所依是攀緣，無所依是隨緣，用現在的話來說，有機會我們就做，沒有機會就不做。沒有機會，去尋找機會，錯誤了；他才不會去尋找機會。中國古人有兩句話說得好，「進則兼善天下，退則獨善其身」。進退根據什麼？根據機緣，有機會我們要爲社會、爲一切衆生服務；沒有機會，回頭好好修自己，「獨善其身」。看起來好象是兩樁事情，其實是一樁事情，獨善其身也是兼善天下。獨善其身是你做一切衆生的好榜樣，總有一天被你的鄰居、朋友發現了，「你這個人不錯，我們要向你學習」，不過沒有那麼積極就是了，這還是兼善天下。

　　過去達摩祖師到中國來，機緣不成熟，跑到少林寺去面壁，面壁九年才等到一個慧可，真正發心向他求道，他把法傳給慧可。從達摩到五祖忍和尚，這五代都是單傳，單傳就是沒有機會，做獨善其身。到第六代惠能大師，他的機緣成熟，廣度衆生。禅宗在中國佛法裏面，造成決定性的影響，這個影響一千多年，都是在機緣。所以我們也要懂得，有弘法利生的緣分，我們不能懈怠，不能夠圖安逸，再辛勞都要去做；沒有機緣，千萬不要惹麻煩，要懂得獨善其身，使自己的道業百尺竿頭，更進一步。

　　由此可知，無論是進，無論是退，都是爲衆生，都是爲佛法，絕對不是爲自己。如果還有一念爲自己，你不能解脫，爲什麼？你的妄想分別執著統統都還在。只要這叁樁東西都在，這個人決定是六道衆生，不能超越六道。放下執著，對于世出世間法都不執著了，你才有能力超越六道，但是不能超越十法界。爲什麼？因爲你還有分別，還有妄想。幾時對于世出世間法都不分別了，像《起信論》裏面馬鳴菩薩所說的，真正做到「離言說相，離名字相，離心緣相」，行了，這個時候你有能力超越十法界，一真法界的境界現前了。如果不是念佛往生極樂世界，你決定生華藏世界，華藏跟極樂是一不是二。好比華藏是新加坡這個地區，極樂世界是烏節路，是華藏裏頭最精彩的一個區，所以生華藏跟生極樂是一不是二。我們要明了，要有這個志向，這一生當中決定成就；不要再等到來生來世，那就完了，不知道又要受多少苦難。

　　「衆苦永滅」，「衆苦」是六道才有衆苦，十法界裏頭也有苦，比我們輕一點，反正都算在衆苦裏頭。「無所依」，就是說永遠脫離六道、脫離十法界了。可是諸位要記住，如來的「甘露道」才幫得上忙，不是如來甘露道，就難了。難在哪裏？大家要細細想想。當年世尊何以出現在印度？印度是古代宗教最發達的地區，印度教的曆史，他們自己說有一萬多年，但是現在學術界承認它八千五百年，也了不起了。佛教，中國曆史記載才叁千年，外國人承認是二千五百多年。印度是宗教之國，印度當時那些宗教徒們都修禅定，禅定的功夫能夠突破時空，所以他們能夠見到六道。他們確實有能力到欲界天、到色界天，但是就是沒有辦法突破六道，釋迦牟尼佛出現幫助他。人家已經達到這個境界，幫助他突破。爲什麼他不能突破？他有所依。爲什麼有所依就不能突破？因爲六道就是有所依變現出來的，有所依就是分別執著。六道輪回從哪裏來的？分別執著來的。分別執著決定不能破分別執著，所以要用無所依才能破有所依，才能解決這個問題。佛法是離一切妄想分別執著，不但超越六道，超越十法界，這才真正見到一真，證得一真，道理在此地。

　　我們看現在一些宗教，現在宗教都有所依，依靠上帝，依靠主，不管他把他的上帝、主定在哪一個位次，都是有所依。一禱告，「主啊」，依靠。這個可以到色界四禅天，可以到無色界天，就出不去。你要問什麼道理？「一切法從心想生」，這一句話就給你解答了。因爲你的心想裏頭有執著，有分別、有執著，分別執著變現出六道十法界，你用分別執著決定不能突破。佛把這個原理告訴我們，這才是真正的甘露道，真正教我們得清涼自在，離苦得樂。好，今天時間到了，我們就講到此地。

《大方廣佛華嚴經講記 第叁二四卷》全文閱讀結束。