大方廣佛華嚴經(第叁二五卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王偈頌，第二首：

　　【一切衆生居有海，諸惡業惑自纏覆，示彼所行寂靜法，離塵威音能善了。】

　　在長行裏面，淨威音摩侯羅伽王他所修學的法門是，「得使一切衆生除煩惱得清涼悅樂」，從這個地方契入如來境界。從這些地方觀察，我們才真正的體會得，「是法平等，無有高下」，任何一個法門都能夠成無上道，關鍵在深入，你入得淺就達不到目標，必須要深入。我們在《華嚴經》上得到很大的啓示，我們看到所有這些菩薩們修的法門各個不相同，但是都成無上道。同時在這個地方我們也能夠認識到，經上所說的「一即一切，一切即一」，任何一個法門必定是圓滿含攝一切法門，這個法門才是真實的。如果這一門是非常窄小的，不是圓融的，不能包含的，這個法門不是佛法，佛法一定是廣大遍融。因此無論修哪一個法門，你一門深入，在起心動念、言語造作，必定皆是圓滿的善法，這是佛法的特質，我們一定要認識清楚。偈頌是菩薩修學的報告，也是將他的修學總結提供給我們做參考，讓我們有學習的一個門路。

　　前面兩句，『一切衆生居有海，諸惡業惑自纏覆』，這是偏指六道衆生。十方世界諸佛剎土都有六道，沒有六道的不多，有六道的占大多數。六道是怎麼形成的？是衆生迷失了自性，生起妄想分別執著，這樣變現出來的，所以六道是唯識所變。佛稱六道爲叁有，海是比喻，比喻廣大。欲界有，你心裏面有貪圖享受五欲六塵之事，這就是欲界有。能夠把欲舍掉，不再貪圖財色名食睡，那你就超越欲界。往上面去色界，他還有色相，但是他們沒有情欲，有色相，叫色界有。色界就是常講的四禅天，四禅天的天人財斷了，決定沒有占有財富的念頭，這個念頭沒有了，他舍盡了，他也不需要飲食了。諸位要曉得，財、色、名、食、睡，這叫五欲，我們凡夫五種欲望，這五種欲望統統都斷，都沒有了，這個人就不在欲界，他的心清淨，他們修禅定，佛經上常講他們是禅悅爲食，他們沒有睡眠、沒有飲食。四禅一共有十八層天，這是高級的天界，不是普通的天界。普通我們供天神，還要供飲食，那是欲界天神，色界天神不需要。再往上面去無色界，這是最高的，修四空定，他連色相也舍掉了，他不要身體，他也無需要居住的環境；身體都沒有了，還要什麼居住環境？但是都是屬于六道輪回之內，沒有超越。

　　佛講欲界有，有業因果報；色界有，也有他的業因果報，他修四禅；無色界他修四空定，感得無色界的果報；這叫叁界有，壞就壞在這個「有」字。到無色界天，雖然身不要，居住環境的色相也不要，我們現在一般人稱爲靈界，可是他還是有，還是有個執著。佛法講欲界、色界著有，無色界著空，空有兩邊的情執沒有完全斷掉，他就沒有辦法脫離六道輪回。這是世間大聖大賢修行，不能得究竟果報的原因，我們要懂得、要了解這些事實真相。這一句是提綱，下面一句給我們做具體的說明，爲什麼他居有海，他不能夠出離。

　　「諸惡業惑自纏覆」，不是別人造的六道輪回，叫他去受苦，他自己造的。首先迷惑，不了解事實真相，這就是迷。迷了之後妄動，妄動就是業，與事實真相完全相違背。你的思想見解行爲都與事實真相相違背，這就是惡業；與事實真相相應的，這是淨業。淨業裏面，如果你有執著，有分別執著，我們稱爲善業，離妄想分別執著，我們就稱作淨業。由此可知，最大的麻煩是妄想分別執著，這個妄想總以爲自己想法是正確的。這個觀念不容易改掉，學佛學了幾十年，還是自己的想法正確的，改不過來。說得是容易，做起來是真難！

　　爲什麼改不過來？我們在講席當中不只提過一次，提過很多次，第一個對于教理不透徹，佛所講的意思不懂。開經偈裏面教我們，「願解如來真實義」，而我們怎樣？我們是曲解如來真實義，誤會如來真實義。你爲什麼會把他的意思體會錯了？因爲自己有煩惱、有障礙。佛法不難懂，佛法沒有深度，今天這麼深、這麼難懂，不是別的，自己業障太重了。除掉業障，佛法就表現在我們眼前，眼前的生活，待人接物，就是無上菩提。什麼時候我們才真正能省悟過來？諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心教導我們斷煩惱，要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱。這兩種煩惱，就是此地講的「諸惡業」。

　　見思煩惱裏面，第一個身見。身見就是我執，我執的根是身見，都把這個身看作身是我，著了我相。我是個人，著了人相。著了我相，起貢高我慢，在一切人裏面我總比別人高，生煩惱了。執著我是人相，對于其他一切的萬物在這裏生傲慢，人總比畜生高。畜生，人應該吃畜生，錯了！畜生造的業障比我們重，它墮到那一類去了，我們應不應該吃它？不應該！我們吃畜生跟人吃人是一個意思，人也是動物。

　　事實真相搞清楚、搞明白了，你的心才能夠靜下來，才不會打妄想，智慧就現前。只有真正搞清楚、搞明白，人才會回頭，才會真正的斷惡修善。要不是真正搞清楚、搞明白，我們斷惡行善是什麼樣的心態？還是一個不善的心態，依舊是貪心。我行善有善報，貪圖善報去行善，沒有離開貪心。爲什麼修布施？布施有福報；布施沒有福報，就不肯修了。由此可知，修布施不是你的本意，不是你的善心去布施，貪心去布施。有不少人說，佛氏門中舍一得萬報，這個話是什麼意思？一本萬利，到佛門裏面來，布施一塊錢，明天就得一萬塊。什麼心來布施？貪心來布施的。如果明天沒有一萬塊錢回報，今天就不肯布施了。雖然行善，夾雜著極不善。布施決定有果報，但是佛菩薩布施決不是爲貪圖福報而行布施的，不是的，布施只是自己應該做的事情。果報愈多，布施就愈多，決定沒有貪圖享受。如果自己貪圖享受，享受有多余的再拿去布施，這就是善裏頭夾雜不善。夾雜著不善，這個福報出不了叁界，總是「居有海」，不能脫離輪回。唯有不夾雜絲毫不善，這個人出離輪回了，才能夠永脫輪回。

　　我們要怎樣擺脫一切諸惡業？早晨講《十善業道經》這一段經文，不就是說這麼一樁事情嗎？佛講得好，佛講的話我們仔細想想非常有道理，如果不依照佛的教誨去做，我們的惡業永遠斷不了。佛教給我們晝夜思惟善法，所以我們自己要想一想，我們這一天二十四個小時，多少時間把善法這個念頭斷掉？斷掉善法的念頭，必定就起惡法的念頭。起念是自私自利，起念是名聞利養，起念是貪瞋癡慢，這些念頭是輪回業。所以我們自己要認真的反省一下，就感覺得非常恐怖，我們晝夜不停在造輪回業，我們沒有修善業。動一個善念，做一點善事，真叫露水道心！

　　凡夫睡覺都會作夢，你夢裏頭夢的什麼境界？你是夢的在作惡，還是夢的在行善？如果夢中也行善，你才是晝夜沒有間斷。清醒的時候能夠記得佛的教誨行善，夢中還作惡不行，你還是夾雜不善在其中。佛告訴我們，「一切法從心想生」，夢也是心想生。夢中境界是阿賴耶裏面種子起現行，是善的種子，還是惡的種子？你作夢是夢到諸佛菩薩，夢到諸上善人，還是在夢中繼續不斷在搞貪瞋癡慢？從這些地方檢點，就曉得自己修行的功夫。我修行功夫到底怎麼樣？自己清楚，不必要向別人請教。別人也未必真的了解你，自己了解自己，比什麼人都清楚。

　　人一定要自求多福，諸佛菩薩對我們的幫助，就是第叁句所說的，『示彼所行寂靜法』。「彼」，在此地是雙關語，「示」就是教導。爲什麼不用「教」？示比教意思更廣更深，做出榜樣給他看。示有身教，不僅是言教，包括著身教，包括著意教，意是念念不間斷。幫助一切衆生破迷開悟，這是善心，這是善念，晝夜都不間斷。善心善念一定要落實在自己生活當中，利用身體這個工具展現出來，做出來給人看，這是善行。善心善行要真正做到諸佛菩薩的水平，關鍵在「寂靜」。我修財布施，絕不希望得財富的果報，這心是寂靜的；我修法布施，也不希望得聰明智慧果報，沒有希求；我修無畏布施，也不希望得健康長壽的果報。念念之中修叁種布施，這叁種布施把一切諸佛的教誨全部都包括了，修這叁種布施的人就是行菩薩道。你們看看佛在所有一切經論裏面教菩薩，菩薩的心是什麼？常存施心。布施，要用現在的話來講，現在的話來講，常存利益衆生的心，幫助衆生的心，總的說起來，爲一切衆生服務的心，這叫布施。服務的範圍包羅萬象，無所不包，一樣都不漏，這是菩薩法，這是佛法。

　　爲一切衆生服務，要懂得幾個原則，後面五條是原則。第一要守法，持戒就是守法，決定要守規矩，不能夠隨自己意思去造作，不可以的。我們想辦一個淨宗學會，辦淨宗學會幹什麼？爲社會大衆服務。可是你要辦一個淨宗學會，一定要得當地政府的許可，當地政府法令不准你辦，你去辦了，這個不可以的。「是好事，他不讓我做」，對的，沒錯，緣不成熟。緣不成熟做，那就是勉強，勉強做好不好？不好！不好在哪裏？你把守法的概念破壞了，讓社會大衆說，「學佛的人可以不守法」，這一個惡業，你什麼樣的善業都不能夠抵消。

　　我們在這個社會上表演給大家看的守法，再好的事情法令規章不許可，我們都不做。對社會有利益、對國家有利益、對全世界有利益，法令不許可我們就不做，這是什麼？教導社會大衆一定要守法，人人都守法，天下太平了，所以不可以犯法。這是好事，國家有一些立法的人、執法的人，慢慢讓他們了解，讓他們懂得，他們歡喜護持，這個善法就暢通無阻了。看到我們這些人都很守規矩、都守法，我們所有的要求，他就會很同意，會批准；我們不守法的話，他就會嚴格禁止，不准你做。所以你一個會成立不守法，你就讓世間許許多多的會都受到障礙，你說你做得對還是不對？我們…

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