大方廣佛華嚴經(第叁二六卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，摩侯羅伽王偈頌，第叁首：

　　【佛智無等叵思議，知衆生心無不盡，爲彼闡明清淨法，如是嚴髻心能悟。】

　　這是勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王他的贊頌，長行裏面他所得的法門是「普使一切善不善思覺衆生入清淨法解脫門」。我們要留意，他能夠使一切善與不善，「善」在六道裏面講的是叁善道，「不善」是講叁惡道，正是顯示出菩薩普度法界一切衆生。能力從哪裏來的？我們在贊頌裏面看出來，這些人全都是諸佛如來應化在世間，決定不是普通的人。這是華嚴法會，學佛的同修都知道，這個法會的當機，也就是有條件參與這個法會，必須是破一品無明、證一分法身以上的，這一些法身菩薩。每一個族群的代表，我們今天念的，每一位都是一個族群的代表、一個族群的領袖，這些決定是諸佛如來的化身，正是所謂「倒駕慈航」，來幫助他們、提升他們、成就他們，我們在贊頌裏面就明顯的看出來了。

　　『佛智無等叵思議』，這是如來果地上的智慧。「無等」，超越菩薩，等覺菩薩都跟他不能比，沒有跟他相等的，如來果位；「叵思議」是不可思議；這一句是贊頌如來智慧德能究竟圓滿。第二句是觀機，『知衆生心無不盡』。此地講的「衆生」，是十法界無邊剎土。十法界裏面的衆生，所有一切衆生起心動念，佛都知道；我們自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘記了，佛不會忘記。佛怎麼會曉得？我們動一個念頭，這個念頭再微細，阿賴耶識裏面已經有落謝種子，所以佛知道。唯識經論裏面所說的「落謝種子」，就是我們現在人所講的印象。我們起心動念心裏頭有個印象，印象很粗顯我們很容易覺察到，印象非常薄弱我們就自己都不曉得了。可是佛心清淨，一塵不染，因此感應度無比的靈敏。十方世界所有一切衆生，我們講微細的動物，蚊蟲螞蟻這還是大的，極其微細的，現在我們在顯微鏡看到的細菌，細菌是生物，它有生命，它有活動，這樣微細的生命，它的活動佛也知道，佛沒有不知道的。

　　說佛知道，我們要能夠體會，就是說我們自己都知道。現在爲什麼不知道？因爲有煩惱把我們的靈敏度障礙住了。如果煩惱去掉之後，我們自性的靈敏度就恢複了，跟諸佛如來一樣，確確實實是無所不知，無所不能。無所不知是學問、是真實智慧，無所不能是德能、能力，沒有你做不到的事情。虛空法界是自性變現出來的，這就是德能。世界從哪裏來的？世界是自性變現出來的，本來沒有。現在有沒有？現在還是沒有。爲什麼說沒有？相有體無，相是幻相，剎那生滅，剎那不住，這是事實真相。《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的，不是假的。

　　凡夫迷著在這個幻相上，不知道這個相是幻化，不知道這個相是剎那生滅。我們的念頭太粗了，微細的剎那生滅，我們覺察不到。不但微細的覺察不到，就是很粗的也覺察不到，很粗的指什麼？一天一天。昨天過去了，昨天就滅了，今天就生了；到今天晚上的時候，今天就滅了，明天又生了。這個生滅幾個人能夠覺察到？這很粗很粗的相擺在面前，覺察的人就不多，只有少數真正有學問、觀察入微的這些人，他知道。「逝者如是乎」！他在感歎，生命一天一天就過去了。極其微細，佛在《仁王經》裏面所講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那我們就完全沒有法子體會到。這個說法還是粗相，還不是經上所說的「極微之微」，我們在本經前面曾經舉例講過。

　　總結的來說，世出世間無不是因果的定律，因果定律裏面，我們看到好象東西存在，好象在眼前，好象是實在的，這只不過是因果的相續相。因果轉變、循環、相續，這叁樣不空。體會得因果不空，你才見到諸法實相，這在佛經裏面叫「見道位」。你見到事實真相，「道」就是宇宙人生的事實真相，你見到了。見道之後，可貴的是要修，修正道、修勝道，勝是殊勝。不了解事實真相的人，隨順煩惱，他走的是惡道，他是往下墮落，不是向上提升。明暸事實真相的人，他向上提升，他不會向下墮落。

　　《十善業道經》上世尊勸導龍王這些大衆，明白這些道理之後，就應當修善。那個「應當」，真的是「法爾如是」。人他當然就行善，他怎麼會作惡？由此可知，還作惡，善還是提不起來，惡還是斷不掉，什麼原因？沒搞清楚。在看到佛經、聽到講經，不過是聽說而已，自己確確實實沒有體會得這個境界。真體會得，你用什麼方法逼著他去作惡，他也不會去做，甯舍生命他也不會起一個惡念，他明白了，這哪裏要人勸？佛對于一切衆生透徹了解，佛只是一味爲衆生講經說法，讓你自己覺悟，讓你自己明了，自自然然你會斷惡修善，你會轉迷爲悟，所以佛只是一味教學。

　　衆生幾時回頭，各個人的業障習氣有厚薄不同，時節因緣不同。我們說佛菩薩有耐心，這是我們凡情執著，說佛菩薩有耐心，其實佛菩薩沒有心。有心才講耐心，佛菩薩沒有心，佛菩薩永遠沒有妄想分別執著，他哪來的耐心？是我們看到，佛菩薩真有耐心，所謂是「無量劫中不舍一人」，我們很佩服。其實你要知道他沒有心，他才能真正做到；他要有心，耐心還是有限度的。無心之心是真心，有心之心是妄心，真心在哪裏？妄念斷掉了，就是真心。妄念可以斷掉，真心斷不掉。我們凡夫用心，真心上面帶著妄念，所以叫做妄心，真心跟妄心是一不是二。我們講耐心，這就是妄心；耐心沒有了，那是真心。像這些地方，諸位要細細去體會，要在日常生活當中去證明。日常生活當中就是行，行裏頭去求證，證明佛在經論上所說的。所說的理、所說的事、所說的境界，一樣一樣去把它證實，這叫證果。

　　唯有真實智慧才能達到圓滿的觀機，能觀機才真正能夠幫助衆生，幫他離苦得樂。由此可知，我們要發心學佛，還要發心幫助別人，智慧不開怎麼行？要想開智慧，佛跟我們說，我們每一個人的智慧跟諸佛如來是平等的，決不是說佛的智慧能力比我們強一分，我們比佛菩薩差一等，沒這個道理。智慧、德能、相好全是平等的，釋迦牟尼佛如是說，十方叁世一切諸佛都如是說，沒有兩種說法。在我們今天爲什麼顯示著這樣的不平等？這個不平等是妄心造成的，衆生心造成的，就是妄想、分別、執著，這叁類都是無量無邊，沒有頭數。這叁種把我們的智慧、德能、相好統統障礙住了，所以不能現前。本來沒有六道，本來沒有十法界，十法界跟六道都是從心想生，衆生「心想異故」，每個人想的不一樣，所以現的是不一樣的法界。這個事實真相，也只有佛才能給我們說得出，我們明白了，知道這是怎麼回事情，這才發心向佛學習。

　　佛『爲彼闡明清淨法』，佛對我們的幫助，無非是說明而已，說明什麼？說明「清淨法」。諸位要知道，清淨跟平等跟真實是一不是二，清淨決定平等、決定是真實，清淨法就是一真法界，一真法界一切衆生的狀況。《華嚴經》上講毗盧遮那的法界是清淨法，往生經裏面講的西方極樂世界是清淨法。我們要想出離叁界六道不清淨，要想獲得諸佛菩薩一樣的清淨，這是一切世間學佛衆生共同的祈求，我們也是這樣想法。到哪裏去求？不是向佛求，不是向菩薩求，向外面求你就錯了，向外面求是外道，心外求法。佛家講「外道」，不是指其他宗教，是指心外求法，這叫外道。其他宗教如果向自性當中求，它就是佛法，學佛的人向外面求，那是外道，它不是佛法，我們要有智慧去辨別。佛法稱「內學」，內裏面求，求什麼？求清淨心，心淨則佛土淨。特別是淨土宗，淨土宗求的目標是什麼？《彌陀經》上講的「一心不亂」，我們就求這個。諸位要知道，一心是清淨心，一心是平等心，一心是真誠心，二心就不真誠，就不平等，當然也就不清淨。一心是什麼？這還有耐心，耐心是二心，一心裏頭找不到有耐心，我們要從這裏去體會。

　　一心，無一切妄想分別執著。這裏面有一句「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」會不會起障礙？會不會障礙清淨心？你執著有個阿彌陀佛就壞了，你分別有個阿彌陀佛，你也壞了。阿彌陀佛一天到晚挂在口上，沒有妄想、沒有分別，也沒有執著，這是諸佛念佛。就是夏蓮居老居士講，這是「彌陀念彌陀」，這個意思很深。有分別、有執著，我是凡夫，我在這裏念佛，阿彌陀佛在極樂世界有沒有聽到我念佛？你有這個妄想分別執著也不錯，如果心裏頭專念阿彌陀佛、執著阿彌陀佛、分別阿彌陀佛，也能往生，這個法門殊勝就殊勝在這個地方，品位不高，生凡聖同居土；如果沒有執著，還有分別，那你生方便有余土；分別執著統統都沒有，真的是「彌陀念彌陀」，你生實報莊嚴土。這個意思你懂了沒有？沒懂！如果懂了之後，日常生活當中一切都隨緣，無有一樣不是「彌陀念彌陀」。

　　境、緣，境可以隨緣，心地清淨，一塵不染，順境逆境、染緣淨緣都不染著，這才是真正清淨法。大乘佛法裏面，密宗純是這個境界，這個境界高。可是六根接觸外面六塵境界，還會起妄想分別執著，這個不行，這法門不是你修的。到幾時不染境界的時候才能修，也就是說我們六根接觸外面六塵境界，還會起心動念，這個不行。這個自己一定要曉得限製自己，那就是佛教初學「嚴守禁戒」，這個禁戒多半是事上講的。所以小乘戒論事不論心，好修；大乘戒不一樣，大乘戒論心不論事，事上能隨染淨緣、能隨順逆緣，心清淨，心確實沒有妄想分別執著。大乘難修，小乘容易修。可是小乘能出六道，出不了十法界，唯有大乘才能出十法界。

　　學佛怎麼個學法？到底我們是學大乘、學小乘？各人根性不相同，以我們的根性來說，我們在解，決定是大乘，我們的行一定要靠小乘，我們才有救。如果我們舍棄小乘，解行都是大乘…

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