大方广佛华严经(第三二六卷)

　　 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩侯罗伽王偈颂，第三首：

　　【佛智无等叵思议，知众生心无不尽，为彼阐明清净法，如是严髻心能悟。】

　　这是胜慧庄严髻摩侯罗伽王他的赞颂，长行里面他所得的法门是「普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门」。我们要留意，他能够使一切善与不善，「善」在六道里面讲的是三善道，「不善」是讲三恶道，正是显示出菩萨普度法界一切众生。能力从哪里来的？我们在赞颂里面看出来，这些人全都是诸佛如来应化在世间，决定不是普通的人。这是华严法会，学佛的同修都知道，这个法会的当机，也就是有条件参与这个法会，必须是破一品无明、证一分法身以上的，这一些法身菩萨。每一个族群的代表，我们今天念的，每一位都是一个族群的代表、一个族群的领袖，这些决定是诸佛如来的化身，正是所谓「倒驾慈航」，来帮助他们、提升他们、成就他们，我们在赞颂里面就明显的看出来了。

　　『佛智无等叵思议』，这是如来果地上的智慧。「无等」，超越菩萨，等觉菩萨都跟他不能比，没有跟他相等的，如来果位；「叵思议」是不可思议；这一句是赞颂如来智慧德能究竟圆满。第二句是观机，『知众生心无不尽』。此地讲的「众生」，是十法界无边剎土。十法界里面的众生，所有一切众生起心动念，佛都知道；我们自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘记了，佛不会忘记。佛怎么会晓得？我们动一个念头，这个念头再微细，阿赖耶识里面已经有落谢种子，所以佛知道。唯识经论里面所说的「落谢种子」，就是我们现在人所讲的印象。我们起心动念心里头有个印象，印象很粗显我们很容易觉察到，印象非常薄弱我们就自己都不晓得了。可是佛心清净，一尘不染，因此感应度无比的灵敏。十方世界所有一切众生，我们讲微细的动物，蚊虫蚂蚁这还是大的，极其微细的，现在我们在显微镜看到的细菌，细菌是生物，它有生命，它有活动，这样微细的生命，它的活动佛也知道，佛没有不知道的。

　　说佛知道，我们要能够体会，就是说我们自己都知道。现在为什么不知道？因为有烦恼把我们的灵敏度障碍住了。如果烦恼去掉之后，我们自性的灵敏度就恢复了，跟诸佛如来一样，确确实实是无所不知，无所不能。无所不知是学问、是真实智慧，无所不能是德能、能力，没有你做不到的事情。虚空法界是自性变现出来的，这就是德能。世界从哪里来的？世界是自性变现出来的，本来没有。现在有没有？现在还是没有。为什么说没有？相有体无，相是幻相，剎那生灭，剎那不住，这是事实真相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的，不是假的。

　　凡夫迷着在这个幻相上，不知道这个相是幻化，不知道这个相是剎那生灭。我们的念头太粗了，微细的剎那生灭，我们觉察不到。不但微细的觉察不到，就是很粗的也觉察不到，很粗的指什么？一天一天。昨天过去了，昨天就灭了，今天就生了；到今天晚上的时候，今天就灭了，明天又生了。这个生灭几个人能够觉察到？这很粗很粗的相摆在面前，觉察的人就不多，只有少数真正有学问、观察入微的这些人，他知道。「逝者如是乎」！他在感叹，生命一天一天就过去了。极其微细，佛在《仁王经》里面所讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，那我们就完全没有法子体会到。这个说法还是粗相，还不是经上所说的「极微之微」，我们在本经前面曾经举例讲过。

　　总结的来说，世出世间无不是因果的定律，因果定律里面，我们看到好象东西存在，好象在眼前，好象是实在的，这只不过是因果的相续相。因果转变、循环、相续，这三样不空。体会得因果不空，你才见到诸法实相，这在佛经里面叫「见道位」。你见到事实真相，「道」就是宇宙人生的事实真相，你见到了。见道之后，可贵的是要修，修正道、修胜道，胜是殊胜。不了解事实真相的人，随顺烦恼，他走的是恶道，他是往下堕落，不是向上提升。明暸事实真相的人，他向上提升，他不会向下堕落。

　　《十善业道经》上世尊劝导龙王这些大众，明白这些道理之后，就应当修善。那个「应当」，真的是「法尔如是」。人他当然就行善，他怎么会作恶？由此可知，还作恶，善还是提不起来，恶还是断不掉，什么原因？没搞清楚。在看到佛经、听到讲经，不过是听说而已，自己确确实实没有体会得这个境界。真体会得，你用什么方法逼着他去作恶，他也不会去做，宁舍生命他也不会起一个恶念，他明白了，这哪里要人劝？佛对于一切众生透彻了解，佛只是一味为众生讲经说法，让你自己觉悟，让你自己明了，自自然然你会断恶修善，你会转迷为悟，所以佛只是一味教学。

　　众生几时回头，各个人的业障习气有厚薄不同，时节因缘不同。我们说佛菩萨有耐心，这是我们凡情执着，说佛菩萨有耐心，其实佛菩萨没有心。有心才讲耐心，佛菩萨没有心，佛菩萨永远没有妄想分别执着，他哪来的耐心？是我们看到，佛菩萨真有耐心，所谓是「无量劫中不舍一人」，我们很佩服。其实你要知道他没有心，他才能真正做到；他要有心，耐心还是有限度的。无心之心是真心，有心之心是妄心，真心在哪里？妄念断掉了，就是真心。妄念可以断掉，真心断不掉。我们凡夫用心，真心上面带着妄念，所以叫做妄心，真心跟妄心是一不是二。我们讲耐心，这就是妄心；耐心没有了，那是真心。像这些地方，诸位要细细去体会，要在日常生活当中去证明。日常生活当中就是行，行里头去求证，证明佛在经论上所说的。所说的理、所说的事、所说的境界，一样一样去把它证实，这叫证果。

　　唯有真实智慧才能达到圆满的观机，能观机才真正能够帮助众生，帮他离苦得乐。由此可知，我们要发心学佛，还要发心帮助别人，智慧不开怎么行？要想开智慧，佛跟我们说，我们每一个人的智慧跟诸佛如来是平等的，决不是说佛的智慧能力比我们强一分，我们比佛菩萨差一等，没这个道理。智慧、德能、相好全是平等的，释迦牟尼佛如是说，十方三世一切诸佛都如是说，没有两种说法。在我们今天为什么显示着这样的不平等？这个不平等是妄心造成的，众生心造成的，就是妄想、分别、执着，这三类都是无量无边，没有头数。这三种把我们的智慧、德能、相好统统障碍住了，所以不能现前。本来没有六道，本来没有十法界，十法界跟六道都是从心想生，众生「心想异故」，每个人想的不一样，所以现的是不一样的法界。这个事实真相，也只有佛才能给我们说得出，我们明白了，知道这是怎么回事情，这才发心向佛学习。

　　佛『为彼阐明清净法』，佛对我们的帮助，无非是说明而已，说明什么？说明「清净法」。诸位要知道，清净跟平等跟真实是一不是二，清净决定平等、决定是真实，清净法就是一真法界，一真法界一切众生的状况。《华严经》上讲毗卢遮那的法界是清净法，往生经里面讲的西方极乐世界是清净法。我们要想出离三界六道不清净，要想获得诸佛菩萨一样的清净，这是一切世间学佛众生共同的祈求，我们也是这样想法。到哪里去求？不是向佛求，不是向菩萨求，向外面求你就错了，向外面求是外道，心外求法。佛家讲「外道」，不是指其他宗教，是指心外求法，这叫外道。其他宗教如果向自性当中求，它就是佛法，学佛的人向外面求，那是外道，它不是佛法，我们要有智慧去辨别。佛法称「内学」，内里面求，求什么？求清净心，心净则佛土净。特别是净土宗，净土宗求的目标是什么？《弥陀经》上讲的「一心不乱」，我们就求这个。诸位要知道，一心是清净心，一心是平等心，一心是真诚心，二心就不真诚，就不平等，当然也就不清净。一心是什么？这还有耐心，耐心是二心，一心里头找不到有耐心，我们要从这里去体会。

　　一心，无一切妄想分别执着。这里面有一句「南无阿弥陀佛」，「南无阿弥陀佛」会不会起障碍？会不会障碍清净心？你执着有个阿弥陀佛就坏了，你分别有个阿弥陀佛，你也坏了。阿弥陀佛一天到晚挂在口上，没有妄想、没有分别，也没有执着，这是诸佛念佛。就是夏莲居老居士讲，这是「弥陀念弥陀」，这个意思很深。有分别、有执着，我是凡夫，我在这里念佛，阿弥陀佛在极乐世界有没有听到我念佛？你有这个妄想分别执着也不错，如果心里头专念阿弥陀佛、执着阿弥陀佛、分别阿弥陀佛，也能往生，这个法门殊胜就殊胜在这个地方，品位不高，生凡圣同居土；如果没有执着，还有分别，那你生方便有余土；分别执着统统都没有，真的是「弥陀念弥陀」，你生实报庄严土。这个意思你懂了没有？没懂！如果懂了之后，日常生活当中一切都随缘，无有一样不是「弥陀念弥陀」。

　　境、缘，境可以随缘，心地清净，一尘不染，顺境逆境、染缘净缘都不染着，这才是真正清净法。大乘佛法里面，密宗纯是这个境界，这个境界高。可是六根接触外面六尘境界，还会起妄想分别执着，这个不行，这法门不是你修的。到几时不染境界的时候才能修，也就是说我们六根接触外面六尘境界，还会起心动念，这个不行。这个自己一定要晓得限制自己，那就是佛教初学「严守禁戒」，这个禁戒多半是事上讲的。所以小乘戒论事不论心，好修；大乘戒不一样，大乘戒论心不论事，事上能随染净缘、能随顺逆缘，心清净，心确实没有妄想分别执着。大乘难修，小乘容易修。可是小乘能出六道，出不了十法界，唯有大乘才能出十法界。

　　学佛怎么个学法？到底我们是学大乘、学小乘？各人根性不相同，以我们的根性来说，我们在解，决定是大乘，我们的行一定要靠小乘，我们才有救。如果我们舍弃小乘，解行都是大乘…

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