..續本文上一頁康。所以多吃東西不是好事情，多吃東西，髒的東西不能排盡，你身體器官的汙染機會比別人多；在現在講，你生病的機會多。古人說“病從口入，禍從口出”，這個話一點都不錯。

　　教人念咒，念咒就是修清淨心。人決定有雜念，你把念頭集中在咒上，你的雜念就沒有，用一個念頭取代一切妄念，道理在此地；效果非常顯著。所以你用參究的方法行，用念咒的方法行，用念佛的方法也行，方法很多很多，佛家常講八萬四千法門。法是方法，門是門徑，方法、門道太多太多了，你可以選擇用一、兩種，幫助你攝心，幫助你把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。這是一種修行的手段與方法。雲谷禅師教他念准提咒，又告訴他說：

　　【語余曰：符箓家有雲，不會書符，被鬼神笑。】

　　畫符念咒的專家常說：你不會畫符，被鬼神笑。鬼神不但跟你開玩笑，有時候還讓你受不了。這裏頭有秘傳。

　　【此有秘傳，只是不動念也。】

　　畫符、念咒、念佛，確實有異曲同工之妙。那就是方法形式不一樣，它的原理、目的完全相同，都是要用真心；就是你一個妄念都沒有，這個符就靈。

　　【執筆書符】

　　我們拿起筆來畫符。

　　【先把萬緣放下，一塵不起。】

　　你要把所有一切妄念統統放下，一念不生。

　　【從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。】

　　畫符，那個符靈不靈，你去看畫符的人。所以平常要練習，練得很熟。我們從小的時候，那是作小學生也喜歡畫符，天天在練，但是我們不懂這個原理。如果在畫符裏面還有個妄念，這符就不靈。一定是這一道符，從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。由此可知，念咒亦複如是。念的咒，這裏頭不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，念神咒不容易，咒愈長愈難念。愈長，時間長很不容易沒有雜念。所以佛家常講，念經不如念咒，念咒不如念佛。爲什麼？經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，裏頭不打妄想也不容易；佛號短，“阿彌陀佛”這四個字。“阿彌陀佛”這四個字裏頭不夾雜一個妄念，這一句佛號就靈。一面念佛一面打妄想，這個佛號就不靈。所以這些方法都是攝心的，都是幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，心裏頭有妄念，這個心叫妄心。妄心有生滅，真心不生不滅，真心裏頭沒有念，所以它沒有生滅。如何能夠把生滅斷掉，恢複到不生不滅？這是佛家修學功夫最高的目標，到不生不滅。這個道理，難得雲谷禅師爲我們說出來。他下面說：

　　【凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。】

　　“感格”就是求感應。于心性求感應，于上天求感應，都要用真誠心，所謂“誠則靈，不誠無物”。又說：

　　【孟子論立命之學】

　　立命之學，最早是孟子說的。

　　【而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰爲夭，孰爲壽？】

　　孟子這個話說得高明。“夭”是短命，“壽”是長壽。短命跟長壽是一不是二，這個話一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們因爲看到是二，看到是差別太大，我們用什麼心去看？分別心去看，執著心去看，所以把它看成二。如果你的心不動，你的心裏頭一個念頭都沒有，長壽跟短命確實是一不是二。爲什麼？沒有分別。有分別，才有二、叁。沒有分別，哪有二、叁？

　　什麼人不分別？聖人沒有分別心，佛陀沒有分別心，菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立，全部都變成對立。這個對立就是科學家所講的相對論，生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》上講的“夢幻泡影”，這不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫“一真”，那就是說這裏頭決定沒有相對，這才是真的。有相對，不是真的。六道裏面是相對的，十法界裏頭還是相對的，到一真法界相對的就沒有了。我們講，相對沒有，是不是有絕對？絕對也沒有。絕對跟相對兩個互相建立的，相對沒有，絕對也沒有了。這個境界，佛經裏面講“不可思議”。“思”是思惟，你不能思，一思你就錯了。“議”是議論、說，也不能說，說就錯了；“開口便錯，動念皆乖”。那是真實的一真法界，那是真平等。

　　孟子說這些話，不簡單。他要不契入這個境界，他說不出來。所以孔孟雖然跟佛法沒有接觸到，要用佛法的標准來看孔子、孟子，他們也是大菩薩，也不是普通人。他們的言論，他們的觀察，在佛法裏面講，大乘圓教七地菩薩以上的境界。

　　【細分之】

　　那就是把它推廣。

　　【豐歉不貳，然後可立貧富之命。】

　　“豐”是豐收，農夫今年豐收，收成好。“歉”是收成不好。收成多，豐富，今年可以過得富足。今年欠收，日子就過得很貧困。如果你能夠懂得“豐歉不貳”，那就是貧富不二，你就能立貧富之命。

　　【窮通不貳，然後可立貴賤之命。】

　　“窮”是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就。“通”是通達，想做事情助緣很多，非常順利。你要不懂這個道理，你就不能立貴賤之命。我們要問：世間有沒有貧富？有。有沒有貴賤？有。怎麼樣立命？貧者安于貧，富者安于富，貴者安于貴，賤者安于賤，各得其所，這叫立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命。所以這世間永遠是太平，社會決定不可能有動亂。爲什麼？知命。這是學問，這是實學，真真實實的學問。接著說：

　　【夭壽不貳，然後可立生死之命。】

　　生死這個現象，在六道裏面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把這裏頭道理搞清楚、搞明白，你會不會貪生怕死？不會。生跟死是一樁事情，不是兩樁事情。通達的人，對于舍身受身，像生死這樁事情，就像我們一個人脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻做身體，這個衣服穿的時間久了，髒了、破了，我自然把它脫掉。脫掉，這個身就不要了；再換一件衣服，就換一個身。所以生死，舍身受身就像換衣服一樣。在這裏面，我們必須要注意到，這個衣服愈換愈漂亮，好！如果愈換愈差，那就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體舍掉，來生再得個身體，比這個身體差。畜生身，餓鬼身，地獄身，這個身相比我們是愈來愈不好看。如果這個人一生行善，好善積德，他這個身舍掉之後，他來生生天，天身比我們這個身莊嚴多了。他得菩薩身，得佛身，愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相，懂得這個道理，你才真正肯斷惡修善。斷惡修善，雖然是利益別人，利人才是真正利己，這是真理。損人決定害己，世間人常講“損人利己”，這個話說得有弊病，損人決定害己。你利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了之後，你變餓鬼、畜生、地獄，那真正叫害了自己，害慘了自己，到那個時候你後悔莫及。所以損人的事情決定不能做，真正聰明人、明白人，決定做利益一切衆生的事情。

　　文人，從事于文化教育事業的人，我們今天看到，許多出版的東西，有很多人送書、送東西給我看，我第一個要看版權頁，版權頁上寫“版權所有，翻印必究”，這本書我不看。我爲什麼不看？因爲我想他寫不出什麼好東西。因爲他的心很自私，他沒有利益大衆的意願，我不願意浪費我的時間、精神，所以我不看他的。後面要印的是“歡迎翻印，功德無量”，這個書我會仔細從頭看到尾。爲什麼？他的心量大，他沒有自私自利的念頭。這個人是好人，這個人是善人，他的東西一定可以讀。所以我讀東西跟一般人不一樣。我自己的，像這些年來，講經的錄像帶、錄音帶數量很多，估計總有幾千種，書籍也有不少，我完全沒有版權，歡迎翻印，歡迎流通。人家能夠流通，翻印我的，我很感激，他總算看得起我。他要看不起我，他爲什麼花那麼多錢去幹這個事情？我又何必要限製別人，不可以翻印、不可以流通，那我們幫助衆生破迷開悟、離苦得樂這個意願永遠達不到。所以我們完全沒有版權，而且歡迎別人拷貝翻印流通。

　　因此對于生死這樁事情，參透了，看透了，知道這個事實真相，所以貪生怕死的念頭沒有了。無論在什麼時候，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。爲什麼？知道這個身舍掉之後，馬上就換一個比現在這個身更好、更殊勝。我有信心，有把握。

　　【人生世間，惟死生爲重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。】

　　“該”是包括。只要能把這一關參透，所有一切相對的境界裏面，你都能得自在。一切順逆，順境、逆境，人事環境裏面善緣、惡緣，都包括在其中。包括在其中是什麼？不二，我們要入這個境界。我們在一生當中，免不了遭遇到有些人對我們好，照顧我們，這有恩惠；有些人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱都有。我們用什麼心對待他？用感恩的心對待。對我好的人，我感激他，他對我許多幫助；對我不好的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什麼？消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這個手段來對待我，看看我的心平不平靜，我還有沒有嗔恚心？如果我還有一念嗔恚，還有一念報複，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣一對我，等于說一考驗，我及格了。我對他沒有惡意、沒有報複念頭，不但沒有報複念頭，我感激他，我感恩他。

　　我的小佛堂，我們這些怨親債主對我很不好的人，我都給他供長生牌位，天天誦經拜佛給他祝福，不一樣。你怎麼樣陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩沒有兩樣。你爲什麼對我不好？你對我了解不夠。所以一切出自于誤會，何必要計較？計較，那是我的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你有遇到困難的時候需要我幫助，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，必須參透“不二法門”。

　　不二法門是佛家說的，我們從這個地方來看，孟子這些話來看，儒家也契入不二法門，儒佛是一不是二。然後我們再仔細觀察，世間許許多多宗教的典籍，在我心目當中全是不二法門。所以我學佛，我進入其他宗教的教堂，我禮拜，我恭敬，有許多人見到覺得奇怪。我說：一點都不奇怪，一切衆神是一不是二。好，今天我們講到此地。

《了凡四訓電視弘法講記 (第四卷)》全文閱讀結束。