..續本文上一頁的意思是皈依、皈敬、恭敬、禮敬，有這些意思。那要用現在中國的話來說就是尊敬，尊敬的阿彌陀佛，就這個意思。南無就是尊敬的意思，這是一種恭敬的稱呼。我們念佛最好是學蓮池大師，蓮池大師勸人念佛都勸人念六個字，勸人念「南無阿彌陀佛」。有人問他：你老人家自己怎麼念法？他說：我自己念四個字：阿彌陀佛，不加南無。別人就問他：爲什麼？這裏頭有什麼不同？他就說：我對于淨宗肯定要求往生，絕對沒有懷疑，那我就是聽從佛的教誨「執持名號」，不加客氣話，我決定要求生淨土。他說：我教別人，別人未必有求願往生的願望，所以加一個「尊敬的」比較好，跟阿彌陀佛結個緣，這一生不往生，將來以後還會有機會，尊敬的。你們想想看蓮池大師這個話的意思。
所以我們今天如果下定決心，這一生決定生淨土，客氣話就不要說了，「南無」兩個字是客氣話，不用客氣，直截了當執持名號。爲什麼？臨命終時，最後一剎那，你心裏頭有這一句名號，就得生了。最後臨終的時候，如果把這個名號忘掉，你這個機緣就失掉了。這是古人所說的，念經不如念咒，經太長了，咒短；念咒不如念佛。臨終那一剎那，愈簡單愈好。你們想想看，念南無阿彌陀佛跟阿彌陀佛，那就簡單多了，南無六個字，這四個字。愈簡單愈得力，平時要知道訓練。
由此可知，真正功夫就在這一句名號。「執持名號」，修學其他法門不可以執著，要離一切妄想分別執著，唯獨我們這個法門可以執著。我們其他的世出世間法都不執著了，都放下了，就執著「阿彌陀佛」這個名號。持，保持，這一生當中永遠不會失去，心裏面念念都要有阿彌陀佛，我們往生淨土就有把握了。所以真正修行人、修學的同修，世出世間什麼事情都不要放在心上，放在心上都會造成障礙，都不是好事情；只要把名號放在心上，你就對了。十方叁世一切諸大菩薩修行成佛，統統是這個法門，連我們本師釋迦牟尼佛都不例外。文殊、普賢修無量法門，最後成佛還是一句阿彌陀佛，往生極樂世界才圓滿菩提，這是我們講真話！我們遇到這個法門，不容易！開經偈說「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講「無量劫來希有難逢」，都是講實話。我們能遇到，無比的幸運，一定要珍重，要認真努力修學，這一生當中決定不能空過。
專修專弘的人，「故有高遠大名聞」。這一句話是真的，可是我們決定不可以要求名聞利養來修學這個法門，那就是灌頂法師講的，念佛念到阿鼻地獄去了。借著這個方法，求自己的名聞利養，就壞了。可是你修學這個法門，現在社會講知名度，你的知名度自自然然會高遠。高是說你名氣很大，遠是講可能全世界人都聽到你名號，都知道你這個人，這是遠，你的名字遠聞。但是決定不能有這個念頭，有這個意念，錯了，你落在名利裏頭去了。縱有高遠的名聞，我們自己還要謙虛，像諸佛菩薩一樣、祖師大德一樣，全心全力爲社會大衆、爲一切衆生服務，現代人所說的犧牲奉獻。
我們自己一定要真正做到無私無我，融合諸佛菩薩爲一體，這是真正懂得修行。怎麼融合？學習彌勒菩薩的肚量，量大福大。我們中國人塑彌勒菩薩是塑布袋和尚的相，那個肚皮大是代表什麼意思？量大福大，不是叫你真的肚皮大，你不要搞錯了，它是表法的。學習地藏菩薩的孝親尊師，我們真正時時刻刻能有孝敬的心，這就是地藏菩薩。學習觀音菩薩的大慈大悲，主動的幫助一切苦難衆生。必須要記住，六道衆生、九法界衆生都是苦難衆生。這個世間明明有很多大富大貴，比我生活好得太多，他也有苦難嗎？有！什麼苦難？死了之後，還搞六道輪回，就是苦難。不要說人間，天上的大梵天王、摩醯首羅天王，都還要搞六道輪回，這是他的苦難。四聖法界裏面聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，沒有明心見性，這是他的苦難；不能超越十法界，不能證得一真法界，不能證得清淨法身，那是他的苦難。我們要有念念幫助一些衆生，幫助十法界這些衆生，消災免難。
我們有什麼能力？有！這一句阿彌陀佛就行了。一句阿彌陀佛決定能幫助你往生西方極樂世界，只要往生極樂世界，就脫離輪回，脫離十法界。西方極樂世界，是一真法界裏面的一真法界，是華藏世界的中心。好比新加坡這個小島是華藏世界，極樂世界是什麼？是烏節路，最好的一個地區。確實許許多多羅漢、辟支佛、菩薩，都不知道這個法門。佛在《無量壽經》上說得很好，我們能把這個法門介紹給他，我們自己修學做個好榜樣給他看，就是度這些權教的佛菩薩。四聖法界的佛菩薩，我們都有能力度他，何況六道？所以你只要專修專弘淨宗法門就行了，其他法門不行，沒有這個能力。其他法門你要不斷見思煩惱，你就證不了初果，在大乘佛法裏面初信位的菩薩你沒有分，太難太難了。一比較才曉得，這個法門叫做「易行道」。
修學這個法門，《無量壽經》上世尊給我們講得好，就是「如來第一弟子」，你就得到十方一切諸佛如來護念，你就得到諸菩薩、龍天善神的擁護，問題是你肯不肯做？怎麼作法？對于這個法門決定沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。這個沒有間斷，不是說我們口裏頭念阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷，不是這個意思，心裏頭不能間斷。最重要的就是把你的心轉過來，我們現在的心，裏面胡思亂想，妄念太多，把這些東西統統放下，換成一句阿彌陀佛。心裏面只要有阿彌陀佛，不要有其他的東西，這個人叫真念佛。這個念是心裏頭有，才叫念，不是口裏頭有；口裏頭有，心裏頭沒有，不叫念。要心裏頭有，心裏面有阿彌陀佛，心裏頭有念念幫助一切衆生，認知阿彌陀佛，學習阿彌陀佛，效法阿彌陀佛，這就不能離開經教了。阿彌陀佛四十八願，願願普度一切衆生，我們要跟他相應，我們不能只顧自己，不顧別人。念念當中都求幫助一切衆生，認知這個法門，學習這個法門，也和諸菩薩一樣無量的善巧方便。
我們今天功夫不得力，實在說沒有這個認知，沒有這個認知就是沒有智慧，我們愚癡，時時刻刻爲煩惱蓋覆了我們自己的自性，障礙我們自性本具的般若智慧，所以不能成就。每天還在煩惱裏面過日子，這個很苦！真正學佛人，從念頭裏轉過來，你過的日子是佛菩薩的日子。佛菩薩什麼日子？圓滿智慧的生活；處事待人接物，要用現在的話來說，高度藝術的表現，世間人所講的真善美慧，一點都不假。你的念頭轉不過來，真善美慧是空的口號，你決定沒有。真善美慧，說老實話，一真法界裏法身大士才有，不但六道裏頭沒有，十法界裏頭也沒有。但是修淨宗的人，心、願、行都能夠與彌陀本願相應，他就有，他也能沾到佛菩薩的氣氛。所以我們不能不認真、不能不努力來學習。
在修學過程當中，實在講，我們仔細去想想，我們最大的障礙就是自私自利，起心動念都想自己，這是我們根本的障礙。諸佛菩薩沒有自己，《金剛經》上講「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」，這是菩薩。不但沒有相，念頭都沒有，《金剛經》後半部講「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，見就是我們今天講的念頭。這一些四相四見都是妄想、都是妄念，佛經裏面常講妄心。妄心舍離了，真心現前。真心是什麼？念念爲衆生，念念爲社會，起心動念都是爲別人，這個心叫真心，這個念叫正念。起心動念爲自己，這個念是邪念，妄念。佛法裏頭，正邪是從這兒分的。諸佛菩薩念念爲一切衆生，雖念念爲一切衆生，他又不著衆生相，高明之處。我們今天做不到極高明，我們把標准降低一點，我們念念爲衆生，還沒有離衆生相，這也好，接近了一步，愈來愈接近了，要懂這個道理。「離一切相，即一切法」，頭一個要離「我相」、自私自利，要離名聞利養。
這個地方講「故有高遠大名聞」，這是一定的果報。果報現前，可以不受，受不受果報在自己。我們可以不受，不受的好；不受，我們的果報讓一切衆生受，自己不要受。爲什麼？我們腳跟沒有站穩，我們離四相還不太遠，一沾上名聞利養的享受，恐怕又回去了，又墮落了，又墮落在四相裏面了。福報現前不享受，我們距離四相就愈離愈遠；一享受就會靠近，又回頭了；福享不得，這個道理一定要懂。到什麼時候才可以示現享福？明心見性。福報現前，你享受的時候決定沒有貪念，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，這個時候可以。如果還會起心動念、分別執著，趕快跑，這個人就有智慧，這個人才能夠保全。
貪瞋癡慢決定不能生，一定要知道貪瞋癡慢是叁途的業因，不管在什麼時候，不管你是對佛法、是對世法，佛法都不能貪，何況于世法？古大德給我們講，「一念瞋心起，百萬障門開」。貪瞋癡叫叁毒煩惱，決定不能起。我們真正修行的功夫，就是看你一天到晚處事待人接物，還有沒有起貪瞋癡的念頭？念頭起來不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」。念頭才起，馬上就覺悟，趕緊一句阿彌陀佛把它打下去，把它壓住。如果我們在生活當中，在處事待人接物當中，貪瞋癡的念頭少了，這就是進步。無論順境、逆境，順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，對于一切順逆境界，善人、惡人，清清楚楚、明明白白，這是智慧，我們要在這裏下手。智慧王他就懂得這個道理，智慧王明白這種修行方法，他從這兒成就的，所以他的報告非常值得我們學習。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第叁０七卷》全文閱讀結束。