大方廣佛華嚴經(第叁0八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第五首：

　　【智慧如空無有邊，法身廣大不思議，是故十方皆出現，焰目于此能觀察。】

　　焰眼主夜叉王，「得普觀察一切衆生大悲智解脫門」。這一首偈頌是他的贊頌，也是他的修學報告。四句偈這裏面的義理非常之深，但是它是事實真相，諸佛如來、法身大士他們的境界，所以我們聽了很難理解。

　　第一句說：『智慧如空無有邊』，這是自性本具的般若智慧。「空無有邊」是形容它的廣大，其實形容只能形容個仿佛，實實在在沒有辦法說得出來，所以經裏面佛常常用「不思議」來形容、來說明，不可思議。諸佛如來如是，法身大士也如是，再跟諸位說真話，所有一切衆生無一不如是。但是非常不幸，我們智慧沒有了，其實不是沒有了，智慧變質了。變成什麼？變成無明煩惱，我們衆生分上，就是無明煩惱如空無邊際。諸佛菩薩他們有能力轉煩惱爲菩提，我們凡夫是把我們的智慧菩提轉變成煩惱。到底是怎麼轉的？佛在經上說得很多，這就是所謂心理學，現在人講「心理學」，佛法裏面講「法相唯識學」，就是我們世間一般人講心理學。法相唯識是極高明的心理學，說明宇宙的來源，宇宙的發生，變化的過程，一直到以後它的結局，都講得非常清楚、非常透徹。

　　這一部《華嚴經》，也是屬于法相唯識六經十一論裏面的一種，《華嚴經》與法相宗關系很密切。因爲《華嚴》是根本教學，它跟任何一個宗派、法門都有密切關系，都離不開《華嚴》。世尊在這部經裏面告訴我們，他說：「一切衆生皆有如來智慧德相。」這一句裏面講的「如來智慧」，實在講就是這一句，我們有，有這個智慧，還有德相。「德」是什麼？能力，德能，無所不能。智慧是無所不知，德是無所不能，相是相好光明。我們贊佛，佛「相好光明無等倫」，我們每一個人相好光明，跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以佛法是真平等，智慧平等，德能平等，相好平等。

　　爲什麼在平等法中，現在搞成不平等？搞成這個樣子？有幾個人學佛、讀經能有這樣的反省，能提出這種疑問，這就是宗門裏面所說的「小疑小悟，大疑大悟」。你爲什麼不開悟？你現在連這個疑問都提不出來，你怎麼會開悟？一定要佛菩薩在經典上給我們提出來。提出來之後，我們讀了還麻木不仁，當面錯過，沒有留意。佛在這個經上說明，我們爲什麼會變成這個樣子？「但以妄想執著而不能證得」。佛這是一句話把我們的病根說出來了，我們的病根就是妄想執著。換句話說，就是因爲妄想分別執著，把我們的智慧變成煩惱，把我們的能力變成了業障，把我們的德相變成了苦果，始終迷而不覺。佛菩薩看到這個現象，所以常常歎息，這芸芸衆生「可憐憫者」。爲什麼可憐？你本有的智慧、德能、相好，很不幸，你把它變成了愚癡、無明、業障、苦報。所以諸佛如來出現在世間，教化衆生。

　　佛對于教導這個責任他真的是盡到了，我們接受教導的人有沒有起變化？這個事情佛沒有辦法，這個事情是我們自己本身的事情，我們接受佛的教導，自己要産生變化，所謂轉惡爲善、轉迷爲悟、轉凡成聖。佛善于開示，我們做學生的人也能善于悟入，這就師資道成，佛的教學功德圓滿了。可是我們總是與佛教導相違背，決定不肯隨順佛的勸告，日常生活當中起心動念、言語造作，依舊隨順自己煩惱習氣，辜負佛菩薩的教誨。諸位要曉得，隨順煩惱習氣，那就是依舊不斷去造輪回業，起心動念都是輪回業，要想出離六道輪回、超越叁界，難！求願往生淨土，也只是一個空洞的口號而已，不能往生。往生是要有條件的，你不具備條件，你怎麼能往生？許許多多人把經典裏面講的條件：「信、願、行」，錯會了意思。以爲我現在學佛了，我天天念阿彌陀佛，我就很相信了。我求生淨土，我執持名號，仿佛也有信願行的樣子，其實完全不是經典上講信願行的標准，錯會意思的太多太多了。

　　我過去在美國、在臺灣、在香港，聽不少同修告訴我，現在有一些人修持「本願念佛」，我打聽一下、問一下，我就笑起來了。「本願念佛」是沒有錯，善導大師提倡的，哪裏會有錯？現在人把本願念佛完全錯解意思，變成一種什麼念佛法？投機取巧念佛法。現在他們這個本願念佛法，我給它改一個名字，「投機取巧念佛法」。會不會成就？決定不會成就。他反而毀謗正法，將來他也會往生，生到哪裏去？阿鼻地獄。真正學佛人，無論修學哪個法門，對于不同法門的人決定沒有毀謗，這是念佛人。爲什麼？他明了每一個法門都是佛說的，你要是毀謗，豈不是謗佛、謗法、謗僧？你毀謗叁寶，你修行還能成就嗎？這不可能的。

　　八萬四千法門、無量法門，都是諸佛如來傳下來的，全是正法。《金剛經》上尤其說得好，「是法平等，無有高下」。我們在《華嚴經》，後面善財童子五十叁參，這五十叁位善知識，各人所修的法門都不一樣，從來沒有看到有一個人說，「我這個法門殊勝，他那個法門不行」，一個沒有看到；都是自己謙虛，贊歎別人，「我自己智慧能力根性不夠，我修這個法門，我不如那些修其他法門，他們的根利，他們的智慧比我高」，贊歎，自卑而尊人。這是五十叁參教導我們的，哪裏有貢高我慢、目中無人？這種心行必墮地獄，念佛也不行。正是灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裏面所說的，念佛念到阿鼻地獄去了。哪些人？就是這一類。我們自己要有警覺，不但對佛所傳下來所有法門，我們都要平等的尊重，就是其他一切宗教裏面所修學的法門，我們也要尊重。

　　《華嚴》是一乘了義的大經，這裏面的標准非常高，我們還沒有讀到，這才講一個開端。第一品「世主妙嚴品」沒有講完，大概才講一半的樣子。《華嚴經》叁十九品，我們才講第一品，往後面去愈講愈清楚、愈講愈明白，我們才真正是恍然大悟。過去的人比我們有福，確確實實他遇到這個法門能夠聽得圓滿，我們現在要想聽一部完整的《華嚴經》，幾乎是不可能。這樣的大經，在隋唐時代，我們諸位曉得，華嚴菩薩，我們稱華嚴菩薩稱清涼國師，清涼國師講《華嚴經》講了五十遍，真是前無古人、後無來者，一生講五十遍。五十遍可不可能？可能。我往年在臺北講《華嚴》，照我講經的速度，那速度比現在快，現在是細講，講的時間拉長了，我的估計需要叁千個小時，這部經講圓滿。如果每天講八個小時，恰好一年一部《華嚴經》講完。清涼講五十遍，他老人家活了一百多歲，長壽，所以我們後人尊稱他爲「華嚴菩薩」。我們現在如果學清涼大師，每天講八個小時，一年講一部，沒人聽，找不到人，不但在家居士不可能，出家人也辦不到，這就是說我們的福報跟古人比就差遠了。我們讀曆史，對于五臺山「顯通寺」清涼的道場，無限的羨慕。

　　可是沒有長時間的熏修，我們的煩惱習氣沒有辦法淘汰掉，這是最大的障礙。煩惱習氣不除，我們的智慧永遠不能現前；別說增長，不能現前。一天到晚起心動念所生的是煩惱，不是智慧。生智慧是什麼樣子？生智慧的是，對于世出世間一切法通達明了，不要學，一接觸就通達明了。就跟我們現在生煩惱一樣，生煩惱不要學的，看到那個人喜歡，看到那個人討厭，不就生煩惱了嗎？這不必學的，一接觸，喜怒哀樂就出來了。喜怒哀樂全是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以真正轉過來，那是生智慧。智慧就是通達明了，絕不生煩惱。

　　用功的方法，在中國過去是分爲兩個大系。一個系統是禅宗，禅宗的方法直截了當，讓我們放下妄想分別執著，每天坐香，叫「坐禅」。坐香的時候，禅堂，多半是面壁，面對著牆壁。堂主手上拿著香板供養你，他仔細在觀察，你在打妄想的時候，香板就供養你；或者你沒有打妄想，你睡覺、昏沈。修行人就這兩個毛病：一個打妄想，一個昏沈。昏沈是墮在無明裏頭，要打，把無明打掉；妄想的時候，看到你身心不安，把妄想打掉。所以宗門裏面教學的方法，就是打。古時候的大德是真有功夫、真有本事，能觀機，這個板子打下去之後你會開悟，打下去不開悟就不能打；那有什麼用？打死了，他也不開悟。近代有一些禅堂裏面也學古人，天天拿著香板子亂打人，一個開悟都沒有，實在講他本身自己也沒開悟，這叫造業障，這是造業。

　　所以宗門的方法是對上上根人用的，不是對普通人，我們在《壇經》裏面讀到的。普通一般人；換句話說，打死都不會開悟，就是我們這批人。這要用什麼方法？教，苦口婆心、很有耐心的來教，就用這個方法。教是屬于「漸修」，一打就開悟的是利根，那是頓超。我們走漸修這個辦法，漸修這個辦法裏頭最重要的，每天都要熏修。所以我們的道場，在現在這個時代裏頭，大家都贊歎，其實我們熏修的時間太少，每天只有一個半小時、兩個小時聽經，不夠！一天二十四個小時，就算聽兩個小時的經，還有二十二個小時打妄想，你怎麼會有成就？我們看看古時候的人，你們看《高僧傳》、看《居士傳》，這一個人接觸佛法，往往叁年五載他就成就，開悟、證果了。這是什麼原因？密集的訓練。每天聽經八小時，不是兩小時；每天，或是念佛、或是坐禅八小時；換句話說，用功的時間一天是十六個小時，剩下來的時間就很少，再吃飯、洗澡、洗衣服、整理環境，再睡眠。佛規定的睡眠時間是四個小時，中夜睡眠，中夜是晚上十點鍾到兩點鍾，兩點鍾就要起床，那個叫真用功。所以這樣的修行道場，你在裏面住個叁年五載，哪有不成就的道理？決定不許可隨順煩惱習氣，他才有成就。

　　今天在這個世間，這樣的道場找不到了。除了極少數的人有大福德，他自己可以建一個小茅篷、建一個小精舍，遠離世間人的擾亂，他自己認真清修。每…

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