大方廣佛華嚴經(第叁0九卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第六首：

　　【一切趣中演妙音，說法利益諸群生，其聲所暨衆苦滅，入此方便金剛眼。】

　　這一首偈是金剛眼夜叉王的贊頌，他的學習報告。前面長行，他是「得種種方便利益安樂一切衆生解脫門」。我們要特別留意他修學的法門，「種種方便利益安樂一切衆生」，這是我們在現前社會應當要學習的，更應當很認真努力來學習。

　　『一切趣中演妙音』，贊頌的第一句說明他的真誠、清淨、平等、慈悲。這個心量不能不大，諸位要曉得，這個大心量是我們本來具足的，不是從外面學得的，我們的真心心量就是遍虛空法界。我們今天在人間受種種痛苦，是將自己這個心量迷失了，佛常說衆生迷了，迷什麼？自己本來那麼大的心量，現在變成這麼小的心量，兩個人相處還打架，都不能相容，那個苦難當然就來了。菩薩修行，他利樂幫助一切衆生，範圍多大，「一切趣中」。「趣」，用現在科學家的名詞來說，就是一切不同維次空間。科學家這個說法，跟佛經裏面意思完全相同。在佛法裏面講六道、講十法界，實際就是不同維次空間，「一切趣中」是全部都包括了，沒有一絲毫的差別。我們今天從現實環境裏面來講，超越了國家界限，不分國際、不分種族、不分文化、不分宗教信仰，我們都應當要熱誠的去幫助他、去利益他。

　　利益衆生範圍太廣了，衆生遭受種種不同的苦難，他們需要太多了，我們要全心全力的去協助他們。他們沒有吃的，我們要送糧食給他；沒有穿的，我們要送衣服給他。如果說是單單靠救濟過日子，不能解決問題。中國古德常說，救濟有一個標准，「濟難不濟貧」，他在遭受困難的時候，這個時候需要救濟，他在貧苦的時候，那要是長時期依賴救濟過生活，這個人就變成懶散了，所以是救難不救貧。可是貧，必須要幫助他富起來，這是真正的救濟，真實的利益。怎麼能夠把貧苦幫助他富起來？那要教育。所以此地說「演妙音」，「演妙音」就是教學。由此可知，所有一切幫助衆生利益之中，教學是第一殊勝，教學是真實的利益，只要他能受教育，問題就解決了。

　　新加坡的政府懂得這個道理。我們看這個地區有一些少數民族，像馬來人、印度人，這些少數民族，我聽說他們上學，學費是國家給的，從小學、中學一直到大學，國家給他的學費。國家爲什麼要這樣作法？幫助解決他們貧窮的困苦，只要他接受好的教育，他將來在社會上不僅僅有謀生的能力，而且對社會有很多更大的貢獻，能幫助社會，能幫助別人。由此可知，真正幫助一切衆生脫離貧困，除了教育，沒有第二個方法。諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難，他用什麼？教學。所以佛家講經說法是上課，我們這是大課堂。

　　世尊當年在世，他講經說法的道場，沒有我們這麼考究、這麼舒適的講堂，沒有。我們在經上所看到的，今天到印度去朝聖，瞻仰釋迦牟尼佛當年在世活動的一些古迹，知道釋迦牟尼佛講經在哪裏？在大樹底下，學生露天坐在地面上。人數也不少，也有一、兩千人，這是我們經上常常看到的，他的常隨學生一千二百五十五人，參加這些居士裏面身分差別不同，有國王、大臣，也有販夫走卒。由此可知，釋迦牟尼佛的教學跟中國孔老夫子一樣，所謂是「有教無類」，平等的教學，沒有差別的教學，而且是義務的教學。諸佛菩薩天天講經說法教學，沒有聽說收學費的。

　　中國古代教學，老師都清高，決定不向學生收學費。但是學生對于老師有供養的義務，因爲老師不從事于生産工作，所以老師的生活由學生家長照顧，有送米、送些吃的東西。送多少隨意，決定沒有課定一定要繳多少學費。不可能有這種老師，要有這個老師，在社會上被人譏笑，這個老師貪財。所以送的禮物隨著自己家庭環境，家庭環境好多送一點，不好的少送一點。甚至于很貧苦的這些學生，自己家裏面生活都有問題的，老師還要補貼學生，還要照顧學生家裏生活，從前是這樣的。

　　在佛門裏面，情形比較特殊。孔老夫子在家人，他有家，他有妻子兒女。釋迦牟尼佛出家，沒有家累，所以就方便了。出家人的生活，每天出門去托缽，因此學生連對老師送一份禮物都不需要。老師什麼都沒有，叁衣一缽，樹下一宿，日中一食，過最簡單的生活。最簡單的生活，這是佛表演給我們看，最簡單的生活就是最健康的生活、最清淨的生活、最快樂的生活，他的身心都沒有憂慮、沒有牽挂。現在人常講生活有壓力，佛菩薩的生活決定沒有壓力，所以經文上講清淨、快樂。尤其是教學，教學是最快樂的，幫助人學好，幫助人改過，幫助人回頭，幫助人行善，看到世間的善人天天多起來了，惡人少了。教育的功能就是要把惡人變成善人，不是惡人要懲罰他，我們開除他、不要他，沒有這個道理！要把惡人變成善人，把壞人變成好人，這個是教育。

　　不但是言教，更重要的是身教，要做出榜樣決定去感化他。能不能感化？決定能！爲什麼？人都有良知，沒有人教的時候，他的良知被物欲蒙蔽，不能現前，不是他沒有良知，遇到真正的好老師、好同學，他的良知會發現。儒跟佛都明白這個道理，所以從前小朋友五、六歲的時候，剛剛上學念書，念《叁字經》，《叁字經》一開端就把這個大道理說出來了，小朋友雖然不懂，讓他念熟，他一生都不會忘記，以後慢慢的他就會懂了。它講「人之初，性本善」，每一個人真性本來是善的。善爲什麼會變成不善？它講「性相近，習相遠」，真性大家都差不多、都一樣，由于習慣不相同，所以就産生了變化，這樣每個人的心、每個人的行爲就有了差距。這個差距不是本性，是習性，我們常講習慣成自然，習性，你有不好的習慣，不好的習慣養成之後就跟本性一樣。所以從前的教育，從小一定要幫助兒童養成一個好習慣。

　　儒家教學的目的是教人作君子、作賢人、作聖人，儒家教學有這叁個目標，這也是叁個學位。聖人，最高的學位，像我們現在所講的博士；賢人是第二個學位，像碩士；君子，這是最低的學位，像我們現在講的學士；儒家這叁個名詞是叁個學位的名稱。佛家亦複如是，佛家最高的學位是佛陀，人人都可以成佛，人人應當作佛；換句話說，希望你們統統都拿到這個學位，這是學位的名稱；其次的學位是菩薩，最低的學位是阿羅漢。所以佛家的「佛、菩薩、羅漢」，學位的名稱，要搞清楚，跟儒家講的聖賢、君子完全相同，所以他是平等的。他跟宗教裏面講的上帝不一樣，上帝只能有一個，不可以人人都作上帝。佛家這個是學位，像博士學位，每個人都可以拿這個學位。你在社會上從事于任何行業都可以，你的學位是平等的。

　　所以諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢，他們在這個社會上示現男女老少，各行各業。你做一個家庭主婦，你拿到最高的學位，你是佛陀。我們習慣佛家的術語，習慣這麼說，佛陀示現作家庭主婦，套《普門品》裏頭一句話，「應以家庭主婦而得度者，佛就現家庭主婦而度化之」，不就是這個意思嗎？平等法。我們看世界上其他的宗教，也在「一切趣中」，平等平等。應以基督教而得度者，佛就現基督身而爲說法；應以阿訇身得度者，佛就現阿訇身而爲說法。所以我們心目當中看所有宗教裏面的神聖、所有宗教裏面的使者，他們的領導人、傳教師都是佛菩薩化身。我們的真誠、清淨、平等的恭敬心自然就生起來了，不會在那裏分別執著，知道全是佛菩薩的化身。我說這個話是真的，不是假的，你們能夠把《華嚴經》參透，你就了解，你也會肯定。無論用什麼樣的方式，那就叫「種種方便」，種種是說多，不是一個；「方」是方法，「便」是什麼意思？「便」是適合。衆生的根性不相同、文化不相同、嗜好不相同、生活方式不相同，所以不能用一個方法，哪一個方法最適合他修學就用哪個方法，所以佛教化衆生沒有定法，他活活潑潑。對甲用一種方法，對乙可能是另一種方法，他不相同。但是他的根本相同，他的方向目標相同，只是教學的方法手段不相同。

　　我們今天在新加坡跟九大宗教密切的合作，我今天想了幾個字，我說要寫出來送給他們，每一個宗教都送。我們要在理論上找到根據，合作的根據，和睦的根據，世間所有宗教的根本就是「仁慈博愛」，我們這個根找到了，我們相同的。所有宗教的目的都是幫助一切衆生離苦得樂，我相信這個根本跟這個目的沒有人反對，那我們就可以合作了。我們從一個根本，達到這個目的，必須用種種方便。這就是我們的方法可以不相同，我們的方向目標決定是相同的，幫助一切衆生離苦得樂。苦的根是什麼？根是迷惑，愚癡、迷惑。樂的根本是什麼？樂的根本是開悟，是對于一切法通達明了，明了就快樂。所以「破迷開悟」，是我們所有宗教教學的原則，原理原則。至于用什麼方法，應當用什麼方法就用什麼方法，方法決定不是固定的，活活潑潑。所以這叫「妙音」，妙就沒有一定，一定就不妙了。雖沒有一定，但是決定幫助人達到離苦得樂的目的，這才妙。通常這個名詞，是形容諸佛菩薩講經說法的代表詞。

　　「演」，不但是說，而且還要表演，表演就是要做出來，你能夠說到還得要做到，做出來給大家做榜樣。由此可知，諸佛菩薩在世間，剛才說過了，不論他是什麼身分，男女老少、各行各業，他一定在他自己本位上做一個好榜樣，確確實實能給社會大衆，給世間同樣身分的人、同樣行業的人，做最好的模範，這個人就是佛菩薩。如果我們要能夠留意，細心觀察，我們的周邊佛菩薩不少，不是沒有；如果沒有，我們這個世間就不能安住了。人人都作惡，這個社會不是大亂了嗎？確實有不少佛菩薩摻雜在其中，衆生作惡，他們行善，衆生不守規矩，他們守法，緩和社…

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