大方廣佛華嚴經(第叁一0卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第七首：

　　【一切甚深廣大義，如來一句能演說，如是教理等世間，勇健慧王之所悟。】

　　勇健臂夜叉王，他所學的法門是「普入一切諸法義解脫門」。現在我們看他的贊頌，也是他的修學報告，文字雖然不多，義理非常的深廣。第一句，『一切甚深廣大義』。哪一種「甚深廣大義」？可以說世出世間一切法，任何一法都是屬于甚深廣大義。所以這一句並不是專指一個意思，專指一法，那就錯了，法法如是。佛在經典裏面常常用比喻來跟我們講，大講到虛空法界，小講到塵毛、芥子，這是我們在經論裏常常見到的，佛這種比喻就是把一切諸法全部都包括盡了。如同經上說佛身上一毛端，我們汗毛毛端，這就很小了，這一毛端就有諸佛菩薩在那裏活動，在那個地方講經說法，開大法會，建大道場，這是很不可思議的境界。毛孔沒有放大，他那個大道場並沒有縮小，這是我們沒有辦法理解的。可是通過佛法的學習，如果真正在原理原則上稍稍有體會，佛說這個話，我們會點頭，我們會相信。爲什麼？理上講得通。這個理不是普通的理，其實也是普通的理，不過這個普通的理我們見不到，我們想象不到，所以就感得非常奇怪了。

　　爲什麼我們通過佛法修學就可以相信它？那是佛跟我們說，世出世間所有一切法，都是「唯心所現，唯識所變」，因此一切諸法本來就沒有大小，所以它能夠互相攝入。大能容小，我們不懷疑；小也能容大，我們就不懂了。小何以能夠容大？小是法性變的，稱性，大也是法性變的，從性上說就互相融通，沒有障礙。這些事情必須要見性，你才能夠親證。佛家常講「證果」，證果證什麼？就是契入這個境界，把佛所說的這個境界，是自己生活當中親證的境界。佛說一切法的好處，就是一定要我們親自去證明，所以我們不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。凡是被人牽著鼻子走的，那都不是好漢。佛是教導我們、誘導我們，告訴我們宇宙人生的真相，這個真相是他親證的，他把他證得真相的這些經曆、方法、經驗，提供給我們做參考。

　　我們何以不能證得？這個事情就在眼前、就在現前，爲什麼不能證得？是因爲我們有障礙，佛法裏面講的業障，因爲自己有障礙，所以不能證得。可是事實真相上沒有障礙，給諸位說，理上也沒有障礙，事上也沒有障礙，相上也沒有障礙，障礙在我們的自己心，我們這個妄心，所以把外面的事實真相也都變成了妄境，外面的境界也都變成虛妄了，是我們虛妄的心把虛妄的境界也變成虛妄。這個地方我們必須要搞清楚，境界是不是真的虛妄？給諸位說，不是的。境界如果真的變成妄境，那真的就沒有了，我們講宇宙人生的真相，那真相不是沒有了嗎？凡是會變更的就不是真的，真的是永恒不變。

　　大乘經，《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》都給我們說明，我們現前的這些事相有沒有變化？給諸位說，沒有。要跟你說沒有，你不相信，爲什麼不相信？就以自己自身來說，一年比一年衰老，這怎麼沒有變化？我們有生老病死，生老病死裏頭非常顯著的變化，怎麼能說沒有？可是佛告訴我們，事實上確實沒有。但是我們在感受當中覺得有，你這個感受是錯的，是你錯覺當中産生的變化，不是事實。事實是什麼？事實是根本就沒有變化，佛家常講「不生不滅」，一切法都是不生不滅。這個說法，愈說我們就愈糊塗。我要跟你講，人有生老病死，植物有生住異滅，地球還會有成住壞空，你都點頭說，說得對，你都能承認；如果跟你講，人沒有生老病死，地球也沒有成住壞空，你就搖頭，你說錯了。諸佛菩薩都是這麼說的，他說的是真的，是我們自己看錯了。這個原因到底在哪裏？大家要念過《金剛經》，不過《金剛經》念了也沒用處，你沒入境界；《金剛經》真的念懂了，佛講這些話你就會點頭。

　　我看到佛經上說，人沒有生老病死，植物也沒有生住異滅，礦物也沒有成住壞空，我聽到點頭，你們聽了反對。爲什麼？《金剛經》的意思我懂一點，佛講得有道理，經上明明告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。你以爲這個相是真的？那相不是真的是什麼？這相佛講得很清楚，「非真非假」，你不能說它是真的，也不能說它是假的，這個意思就很深。因爲你說它是真的，你落在妄想分別執著；你說它是假的，你還是落在妄想分別執著；只要你有妄想分別執著，你就見不到真相。什麼時候讓自己面對著所有境界，一切人事物，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，真相你就見到了，這叫功夫。然後佛在經上講，《金剛經》上說，「叁心不可得」，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就恍然大悟，你點頭，釋迦牟尼佛說得對，沒有說錯。我們今天的麻煩，妄想分別執著放不下，所以佛跟我們講真話，我們完全不懂。

　　佛說法，兩種說法：一種叫方便說，一種叫真實說。方便說是隨順我們的常識，我們聽了很容易懂；真實說，那是他自己親證的境界，我們不懂。譬如他講宇宙的來源、生命的來源，這是今天科學家、哲學家，我們還加上個宗教家，都在那裏探討，探討了幾千年，到現在也沒有結論。「如來一句能演說」，佛一句話就把它說清楚、說明白了，那得要有相當程度的人他懂，水平不夠的人聽了還是不懂。不懂，那佛就講第二義，第二義就是隨順衆生，說你能夠聽得懂的，然後慢慢再把你的境界向上提升。這就是由淺而深，佛就有層次的來教學，這就是所謂叁乘佛法、五乘佛法。但是要知道，正如《法華經》裏面所說的，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」。佛對于一切衆生慈悲到極處，決定是跟你講真實，真實不能接受，再跟你講方便。方便是誘導你契入真實，決不是叫你永遠止在方便，那佛對不起人。所以方便是誘導契入真實，然後你才曉得一切法都是「甚深廣大義」。

　　我們在講席當中，也常常跟諸位同學們報告，這些經典當中，每一個字、每一句都是無量義，一字一句講一年都講不完，這是真的，不是假的。我們今天沒這個能力，也就是說我們所涉的很淺，不夠深，我今天跟諸位講一個字、講一句，頂多只能講兩個小時，講一天我就沒有這個能力，這就是我涉獵得淺，不夠深。比我更深的，他講的時間就會更長，意思就會講得更多，所以我懂得字字句句都是無量義。不僅是字字句句，世出世間任何一法都是深廣無量義，不僅是佛經。佛經深廣無量義，我們看看基督教的《新舊約》又如何？一樣，沒有例外。再看一看像我們耕心園小朋友念的，他們現在在教《弟子規》，《弟子規》裏頭每一句、每一個字也是「甚深廣大義」，也是講不完的、講不盡的。世出世間法任何一法都是「甚深廣大義」，所以上頭加一個「一切」。

　　第二句，『如來一句能演說』，這是贊歎。爲什麼？如來的智慧是圓滿的，沒有一絲毫欠缺，所謂是「徹法底源」，這個「法」是宇宙之間所有一切法。這一切法的根、一切法的源頭，他找到了，他明了了，所以一切諸法義理就無有窮盡。我們今天沒有找到諸法的根源，我們在講席裏面，這是不得已，常常用樹木花草來打比喻。像一棵樹，這棵樹有樹葉、有樹梢、有樹枝、有樹幹、有根本，無論哪一個部分都是一法，我們把這個比喻一切諸法。我們是在什麼地方？我們在樹葉，在樹葉這個範圍，充其量你只了解這一片樹葉，跟這片樹葉相連的另一片葉子就産生了隔閡，這裏面就分自、分他，這是我，那是你，那是他，就分你我他，這個入得淺。如果將你我他仔細再一觀察，他是一個樹梢生出來的，才曉得這幾片葉子原來是同一個根，那個根是樹梢，你了解這是一個族群，是一個祖宗傳下來的，縱然不是親兄弟姊妹，也是堂兄弟姊妹、族兄弟姊妹，這就好象你已經觀察到這一個樹梢了。這個樹梢跟那一個樹梢又對立了，那個是另外一個祖先傳的，跟我們不是一族、不是一類，入得還是淺。再深入一層，原來好多樹梢是一個樹枝裏頭生的，你能夠找到樹枝，才曉得許許多多不同的族群還是共同一個祖先。

　　我們中國人講盤古開天地，世間人都是盤古的子孫後裔，外國人講亞當、夏娃，這世界上所有的人，這是人類的老祖宗，這就好比是你找到了樹幹。由此可知，真正的基督教徒，真正的天主教徒，還包括猶太教徒、伊斯蘭教徒，他們的經典裏面都肯定人類的祖先是亞當、夏娃，這是西洋的一支，跟東方的不一樣。如果真能肯定的話，真正懂得這個教義，你就曉得全世界所有一切人民，我們是一個祖宗，我們是一家人。一家人還要分彼此，還要打得頭破血流，怎麼對得起老祖宗？這個老祖宗從哪裏來的？老祖宗是神造的，我們就他經典上說是神造的。于是我們要是對另外一個人不和、不好、不合作，你想想怎麼對得起神？怎麼配作神的信徒？怎麼配作神的兒女？這個世界是神造的，除這個世界，現在科學家告訴我們，太空當中許許多多的星球，星球裏面有高等生物的不只地球一個，很多很多，現在常講外星人。那些外星人的祖先又是誰？不斷的去追根究柢，追到最後同一個根、同一個源，虛空法界所有一切衆生同一個根源發生的。

　　這個根源就是在《華嚴經》上講的「真如本性」，所以說是，這佛講的，「唯心所現」。這個心是真心，我們不知道，我們說「心」，心在這個地方，這個心不管用，沒用處，壞了可以換一個，不是這種，不是這個心。有人說思惟是心，現在曉得思惟在腦裏頭，大概講的心是這個，也不是。如果說腦是心，佛在經上講「心」有多大？「心包太虛，量周沙界」，我們這個腦不能包太虛，不能周遍沙界。到底心在哪裏？《楞嚴經》一開端，阿難尊者跟釋迦牟尼佛辯論，心到底在哪裏，阿難說了七處，…

《大方廣佛華嚴經講記 第叁一０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…