..續本文上一頁都被佛駁倒了。心到底在哪裏？心無在而無所不在，因爲它不是物質，它沒有形相，你眼睛看不見，耳朵也聽不見，鼻也嗅不出，身體也接觸不到，它確實存在。
實在沒有辦法，我們用個比喻，就好比電磁波一樣。我們想想電波在不在？電波，大家都知道在，特別是使用無線電，你能夠感覺到，電波無處不在、無時不在，可是六根都接觸不到。佛告訴我們，真心就像電磁波一樣。但是電磁波它的作用還相當的微乎其微，它波動的速度跟光速差不多，一秒鍾叁十萬公裏。可是心的波動速度就太大了，一剎那之間周遍法界，遍虛空法界。這是什麼？說得太抽象了，我們更難明了，說得具體一點，我們今天的念頭，念頭才起就周遍虛空法界，比電波、比光波的速度快得太多太多了；電波跟光波不能比，那個速度太慢太慢了。
我們從這個地方體會到，佛在經上跟我們講的這些大道理，所有一切諸法它的體就是真心、就是自性，是這個東西。它是能變，虛空法界一切衆生是所變，能所是一不是二，能所從來沒有離開過，因此如來有能力一句就說盡了。一句雖然說盡了，釋迦牟尼佛還不厭其煩的爲我們說法四十九年，那你要問四十九年說的是什麼？說的是「一句」，這一句你不能夠透徹的理解，慢慢跟你細細說。這一句是什麼？一句就是剛才跟諸位報告的，「唯心所現，唯識所變」，釋迦牟尼佛四十九年所說的，就說這一句。這一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已經相當清楚，還沒有徹底明了，那就稱你作菩薩；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩薩、佛都是人，不過是對于事實真相了解多少，給你建立這一個名詞。這兩句話我們把它合起來，佛在《般若經》上說了一句：「諸法實相」，這一句話要用現代話來講，這我常常講的「宇宙人生的真相」，釋迦牟尼佛四十九年教我們，無非是說明宇宙人生的真相而已！
我們今天讀這一部《華嚴經》，這一部《華嚴經》就是宇宙人生真相的概論。大家看到這部經分量這麼大，前面曾經跟諸位報告，分量不大，這是真正大經的目錄提要而已。龍樹菩薩看到的本子，比這個分量大得太多太多，簡直是不可思議，這是目錄提要而已。但是佛說得好，「是法平等，無有高下」，所以「一切甚深廣大義」，就是平等，沒有高下。你從任何一門，只要你專學專攻，你都能夠徹法根源，就是對于事實真相透徹了解。了解到枝還不行，到幹也不行，到本也不行，一定要到根。無論哪一法，世出世間無論哪一法，如果我們講學術，無論哪一種學問，無論哪一種宗教，無論哪一種文化，都沒有關系，只要你深入，你要深入找到根了，你才曉得虛空法界所有文化同一個根，所有學術同一個根，所有宗教還是同一個根。找到這個，在一般宗教裏面稱爲你是「神聖」，在佛家稱爲你是「佛」，稱爲你是「菩薩」，名詞不相同，意思是一樣的。所以世尊四十九年所說一切經，只是說明這一樁事情而已。
這一樁事情，我們今天修學如何才能契入？這是我們每一位同學很關心的。契入，佛告訴我們，一定要修行。佛跟我們說一切經，任何一部經，不論是大小乘，不論是經文長短，任何一部經都可以把它分爲四個部分。第一個部分是教經，「教」是什麼？言語、文字，這是教。第二「理」，語言文字裏面所說的道理、所說的方法、所說的境界，都是屬于理。第叁個部分「行」，我們怎樣去做。行就是變化，我們在學習，通過學習，我們的思想産生變化，我們的見解産生變化，我們在日常生活當中，處事待人接物，都起了變化。第四是證「果」，證是什麼？證明佛所說的教、佛所說的理、佛所說的行，真實不虛，無比的善好，我們真正把它證實了。每一部經有這四個意思，再跟諸位說，每一品經也有這四個意思，每一段經文也有四個意思，每一句也有四個意思，每一個字也有四個意思，你怎麼能說得盡？如果我們連這一點都不懂，經本展開你怎麼能深入？真的連皮毛都沒有辦法得到。因此佛苦口婆心的教導我們，我們要想真正學習，學習作佛，不是別的，就是通過學習恢複我們自己本來面目而已。
說「本來面目」，這是佛家的一個術語，現在人很難懂得。什麼叫「本來面目」？我們必須要用現代的話來說，就是「恢複你本有的智慧」，這個智慧就像宗教裏面贊美上帝一樣，全知全能，無所不知，無所不能，佛說我們本來有這樣的智慧。第二「恢複我們自性本具的能力」，我們有萬德萬能，現在我們的能力失掉了，一樣都不會。第叁「恢複我們的相好」，我們今天色相，色相今天講我們的外表，不好看，我們的體質更糟糕，常常生病痛。我們讀佛經，佛經上常常贊歎佛，「叁十二相八十種好」；讀《無量壽經》，「阿彌陀佛身金色」，紫磨真金色身，金剛不壞身。佛說，這是我們本來的，本來是這個身體，現在爲什麼會搞成這個樣子？智慧沒有了，能力沒有了，相好沒有了，落得如此地步，我們不知道。實在講我們從來也沒想過，沒想過這些問題，佛在經上跟我們提出來。爲什麼會喪失掉？佛在這個經上一句話道破，真的顯示他的大德大能，「一句能演說」；佛講「一切衆生皆有如來智慧德相」，這是宣布我們本有的；「但以妄想執著而不能證得」，一句話道破了。你爲什麼把你本有的智慧能力統統喪失盡了？是因爲你有妄想、有分別、有執著，所以你的本能不能現前。但是本能並沒有喪失，這一點要懂得，不過是現前有障礙而已，暫時不起作用。
佛在經典上也有個比喻，把我們的智慧德相比喻作太陽，太陽在天空，我們的妄想分別執著比喻作一片烏雲，烏雲遮住太陽，不是太陽沒有了，太陽有，就是這一片烏雲遮住它，所以它不起作用，它的光明不能普照。這片烏雲除掉了，日光不就現前了嗎？佛教我們，只要我們把自己的妄想分別執著舍掉，你的智慧、德能、相好就現前了。我們現在的相會改變，看相的人不是常說「相隨心轉」。你的心是妄想心、是分別心、是執著心，你的相就不好；你的心要沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你的相就跟佛菩薩的相一樣。不但你相好，身體好，你不會生病，你不會衰老，你身體健康。同時你的能力恢複，無論學什麼東西，你一看一接觸就會，你的智慧現前了。自性裏頭本具的德能，只要把障礙去掉，就能現前。
釋迦牟尼佛教學，千言萬語，苦口叮咛，教學的總綱領不外乎此。可惜的是什麼？我們這些學生不是好學生，不聽話，不肯認真學習。真正聽話的，自古以來，祖師大德常說，實際上經典記載也很多，兩種人是佛的真實弟子。一種是上根利智，佛一說，他就明白，明白之後真放下，不再打妄想，不再有分別，不再有執著，統統放下，這種人好教，很快就契入佛的境界。另外一種人是下愚，他雖然沒智慧，講什麼他也不懂，但是聽話，老實，佛教他一個方法，譬如說教他念阿彌陀佛，他就老老實實念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他心裏什麼都沒有，叁年五載他成功了，他智慧也開了，德能也現前，相好也具足，這種人行。雖然沒有聰明智慧，聽話，老實，老實人有救。我們現在在兩個當中，既不是最聰明，又不老實，所以很難度。釋迦牟尼佛苦口婆心說法四十九年爲誰？是爲我們這些人。那兩種人太容易了，幾句話就幫助他們成就了。我們這些人困難，說不懂還懂得不少，說懂還真不懂，難就難在此地。
第叁句，『如是教理等世間』。經文是偈頌，每一句七個字，因此這裏頭就有省略，省略什麼？「教理」下面有「行」、有「果」。「教」等世間，「理」也等世間，等是平等，也就是周遍的意思，「行」也等世間，「果」也等世間，沒有一樣不是周遍世間的。這個意思確實是很深很廣，說明了我們起心動念，我們的言語造作，沒有一法不是周遍世間；這個世間大，沒有邊際。「世」是講時間，過去、現在、未來，所以中國這個字，這是叁個「十」，叁個「十」代表過去十年、現在十年、未來十年，叁十年叫一世，這是中國古時候的說法。它是講時間，時間過去無始，未來無終。諸位要曉得，我們起心動念，思想的波、念頭的波，立刻就遍滿了虛空。「間」是空間，間是十方，跟「界」的意思是一樣，講「世間」跟講「世界」意思完全相同。空間沒有邊際，時間沒有始終，一念能周遍。所以在物理上講，什麼樣快的速度都不能夠跟思想相提並論，這是我們一定要懂得的。
勇健臂夜叉王他修學這個法門，這個法門我們把它歸結起來，他的確善學，我們現在講，他很會學。從哪裏見到？掌握到綱領；「一句能演說」，這是綱領，他能夠掌握到。能掌握他就能發揮，所以無論在教學、在理論，「行」就是生活，把這些教學，我們現在說成教訓，佛在經典上的這些教導、教訓、道理、方法，都能夠落實到生活當中，全方位的落實，面面俱到。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，他就得受用。得受用就是證果；換句話說，他從此以後過諸佛菩薩的生活，不再過凡人的生活。諸佛菩薩是得大自在、得大安穩、得大快樂，離苦得樂。這就是什麼？你在學習當中，你能夠抓住綱領，你能夠把綱領落實在實際生活，「如是教理等世間」。
這個說法意思都說出來了，但是說得很玄，我們還是很難體會到，最好說得淺一點、說得白一點，符合我們現前，用現在人的話來說，我們的文化水平。我們文化水平很低，講得這麼高深很難體會到，把水平降到最低，佛教給我們「孝養父母」，也是「如來一句能演說」。釋迦牟尼佛四十九年教我們什麼？就教這一句：「孝養父母」，我們很難懂得。什麼叫「孝」？諸位要記住，在全世界任何一個國家民族，確實沒有中國人聰明，這是現在西方人都肯定。
我在一九八叁年，在美國紐約講經，沈家桢居士邀請我去的。有一天我們在…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁一０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…