..续本文上一页都被佛驳倒了。心到底在哪里？心无在而无所不在，因为它不是物质，它没有形相，你眼睛看不见，耳朵也听不见，鼻也嗅不出，身体也接触不到，它确实存在。
实在没有办法，我们用个比喻，就好比电磁波一样。我们想想电波在不在？电波，大家都知道在，特别是使用无线电，你能够感觉到，电波无处不在、无时不在，可是六根都接触不到。佛告诉我们，真心就像电磁波一样。但是电磁波它的作用还相当的微乎其微，它波动的速度跟光速差不多，一秒钟三十万公里。可是心的波动速度就太大了，一剎那之间周遍法界，遍虚空法界。这是什么？说得太抽象了，我们更难明了，说得具体一点，我们今天的念头，念头才起就周遍虚空法界，比电波、比光波的速度快得太多太多了；电波跟光波不能比，那个速度太慢太慢了。
我们从这个地方体会到，佛在经上跟我们讲的这些大道理，所有一切诸法它的体就是真心、就是自性，是这个东西。它是能变，虚空法界一切众生是所变，能所是一不是二，能所从来没有离开过，因此如来有能力一句就说尽了。一句虽然说尽了，释迦牟尼佛还不厌其烦的为我们说法四十九年，那你要问四十九年说的是什么？说的是「一句」，这一句你不能够透彻的理解，慢慢跟你细细说。这一句是什么？一句就是刚才跟诸位报告的，「唯心所现，唯识所变」，释迦牟尼佛四十九年所说的，就说这一句。这一句你要真的搞清楚、搞明白了，你就叫做佛陀；你已经相当清楚，还没有彻底明了，那就称你作菩萨；你要是完全不明了，你叫做凡夫。凡夫、菩萨、佛都是人，不过是对于事实真相了解多少，给你建立这一个名词。这两句话我们把它合起来，佛在《般若经》上说了一句：「诸法实相」，这一句话要用现代话来讲，这我常常讲的「宇宙人生的真相」，释迦牟尼佛四十九年教我们，无非是说明宇宙人生的真相而已！
我们今天读这一部《华严经》，这一部《华严经》就是宇宙人生真相的概论。大家看到这部经分量这么大，前面曾经跟诸位报告，分量不大，这是真正大经的目录提要而已。龙树菩萨看到的本子，比这个分量大得太多太多，简直是不可思议，这是目录提要而已。但是佛说得好，「是法平等，无有高下」，所以「一切甚深广大义」，就是平等，没有高下。你从任何一门，只要你专学专攻，你都能够彻法根源，就是对于事实真相透彻了解。了解到枝还不行，到干也不行，到本也不行，一定要到根。无论哪一法，世出世间无论哪一法，如果我们讲学术，无论哪一种学问，无论哪一种宗教，无论哪一种文化，都没有关系，只要你深入，你要深入找到根了，你才晓得虚空法界所有文化同一个根，所有学术同一个根，所有宗教还是同一个根。找到这个，在一般宗教里面称为你是「神圣」，在佛家称为你是「佛」，称为你是「菩萨」，名词不相同，意思是一样的。所以世尊四十九年所说一切经，只是说明这一桩事情而已。
这一桩事情，我们今天修学如何才能契入？这是我们每一位同学很关心的。契入，佛告诉我们，一定要修行。佛跟我们说一切经，任何一部经，不论是大小乘，不论是经文长短，任何一部经都可以把它分为四个部分。第一个部分是教经，「教」是什么？言语、文字，这是教。第二「理」，语言文字里面所说的道理、所说的方法、所说的境界，都是属于理。第三个部分「行」，我们怎样去做。行就是变化，我们在学习，通过学习，我们的思想产生变化，我们的见解产生变化，我们在日常生活当中，处事待人接物，都起了变化。第四是证「果」，证是什么？证明佛所说的教、佛所说的理、佛所说的行，真实不虚，无比的善好，我们真正把它证实了。每一部经有这四个意思，再跟诸位说，每一品经也有这四个意思，每一段经文也有四个意思，每一句也有四个意思，每一个字也有四个意思，你怎么能说得尽？如果我们连这一点都不懂，经本展开你怎么能深入？真的连皮毛都没有办法得到。因此佛苦口婆心的教导我们，我们要想真正学习，学习作佛，不是别的，就是通过学习恢复我们自己本来面目而已。
说「本来面目」，这是佛家的一个术语，现在人很难懂得。什么叫「本来面目」？我们必须要用现代的话来说，就是「恢复你本有的智慧」，这个智慧就像宗教里面赞美上帝一样，全知全能，无所不知，无所不能，佛说我们本来有这样的智慧。第二「恢复我们自性本具的能力」，我们有万德万能，现在我们的能力失掉了，一样都不会。第三「恢复我们的相好」，我们今天色相，色相今天讲我们的外表，不好看，我们的体质更糟糕，常常生病痛。我们读佛经，佛经上常常赞叹佛，「三十二相八十种好」；读《无量寿经》，「阿弥陀佛身金色」，紫磨真金色身，金刚不坏身。佛说，这是我们本来的，本来是这个身体，现在为什么会搞成这个样子？智慧没有了，能力没有了，相好没有了，落得如此地步，我们不知道。实在讲我们从来也没想过，没想过这些问题，佛在经上跟我们提出来。为什么会丧失掉？佛在这个经上一句话道破，真的显示他的大德大能，「一句能演说」；佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，这是宣布我们本有的；「但以妄想执着而不能证得」，一句话道破了。你为什么把你本有的智慧能力统统丧失尽了？是因为你有妄想、有分别、有执着，所以你的本能不能现前。但是本能并没有丧失，这一点要懂得，不过是现前有障碍而已，暂时不起作用。
佛在经典上也有个比喻，把我们的智慧德相比喻作太阳，太阳在天空，我们的妄想分别执着比喻作一片乌云，乌云遮住太阳，不是太阳没有了，太阳有，就是这一片乌云遮住它，所以它不起作用，它的光明不能普照。这片乌云除掉了，日光不就现前了吗？佛教我们，只要我们把自己的妄想分别执着舍掉，你的智慧、德能、相好就现前了。我们现在的相会改变，看相的人不是常说「相随心转」。你的心是妄想心、是分别心、是执着心，你的相就不好；你的心要没有妄想、没有分别、没有执着，你的相就跟佛菩萨的相一样。不但你相好，身体好，你不会生病，你不会衰老，你身体健康。同时你的能力恢复，无论学什么东西，你一看一接触就会，你的智慧现前了。自性里头本具的德能，只要把障碍去掉，就能现前。
释迦牟尼佛教学，千言万语，苦口叮咛，教学的总纲领不外乎此。可惜的是什么？我们这些学生不是好学生，不听话，不肯认真学习。真正听话的，自古以来，祖师大德常说，实际上经典记载也很多，两种人是佛的真实弟子。一种是上根利智，佛一说，他就明白，明白之后真放下，不再打妄想，不再有分别，不再有执着，统统放下，这种人好教，很快就契入佛的境界。另外一种人是下愚，他虽然没智慧，讲什么他也不懂，但是听话，老实，佛教他一个方法，譬如说教他念阿弥陀佛，他就老老实实念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他心里什么都没有，三年五载他成功了，他智慧也开了，德能也现前，相好也具足，这种人行。虽然没有聪明智慧，听话，老实，老实人有救。我们现在在两个当中，既不是最聪明，又不老实，所以很难度。释迦牟尼佛苦口婆心说法四十九年为谁？是为我们这些人。那两种人太容易了，几句话就帮助他们成就了。我们这些人困难，说不懂还懂得不少，说懂还真不懂，难就难在此地。
第三句，『如是教理等世间』。经文是偈颂，每一句七个字，因此这里头就有省略，省略什么？「教理」下面有「行」、有「果」。「教」等世间，「理」也等世间，等是平等，也就是周遍的意思，「行」也等世间，「果」也等世间，没有一样不是周遍世间的。这个意思确实是很深很广，说明了我们起心动念，我们的言语造作，没有一法不是周遍世间；这个世间大，没有边际。「世」是讲时间，过去、现在、未来，所以中国这个字，这是三个「十」，三个「十」代表过去十年、现在十年、未来十年，三十年叫一世，这是中国古时候的说法。它是讲时间，时间过去无始，未来无终。诸位要晓得，我们起心动念，思想的波、念头的波，立刻就遍满了虚空。「间」是空间，间是十方，跟「界」的意思是一样，讲「世间」跟讲「世界」意思完全相同。空间没有边际，时间没有始终，一念能周遍。所以在物理上讲，什么样快的速度都不能够跟思想相提并论，这是我们一定要懂得的。
勇健臂夜叉王他修学这个法门，这个法门我们把它归结起来，他的确善学，我们现在讲，他很会学。从哪里见到？掌握到纲领；「一句能演说」，这是纲领，他能够掌握到。能掌握他就能发挥，所以无论在教学、在理论，「行」就是生活，把这些教学，我们现在说成教训，佛在经典上的这些教导、教训、道理、方法，都能够落实到生活当中，全方位的落实，面面俱到。落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，他就得受用。得受用就是证果；换句话说，他从此以后过诸佛菩萨的生活，不再过凡人的生活。诸佛菩萨是得大自在、得大安稳、得大快乐，离苦得乐。这就是什么？你在学习当中，你能够抓住纲领，你能够把纲领落实在实际生活，「如是教理等世间」。
这个说法意思都说出来了，但是说得很玄，我们还是很难体会到，最好说得浅一点、说得白一点，符合我们现前，用现在人的话来说，我们的文化水平。我们文化水平很低，讲得这么高深很难体会到，把水平降到最低，佛教给我们「孝养父母」，也是「如来一句能演说」。释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就教这一句：「孝养父母」，我们很难懂得。什么叫「孝」？诸位要记住，在全世界任何一个国家民族，确实没有中国人聪明，这是现在西方人都肯定。
我在一九八三年，在美国纽约讲经，沈家桢居士邀请我去的。有一天我们在…
《大方广佛华严经讲记 第三一０卷》全文未完，请进入下页继续阅读…