大方廣佛華嚴經(第叁一一卷)
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，夜叉王偈頌第八首：
【一切衆生住邪道，佛示正道不思議，普使世間成法器，此勇敵軍能悟解。】
這是勇敵大軍夜叉王的贊頌，他修的法門是「得守護一切衆生令住正道無空過者」。在此地我們看到他的修學報告，這四句偈很值得我們警惕，我們現前也正如他所說的住邪道。第一句，『一切衆生住邪道』。此地廣義是指十法界的衆生，在十法界裏面，尤其是六道衆生，如果沒有佛菩薩教誨，世間大聖大賢的教誨，幾乎沒有一個不是住在邪道。邪與正如何判別？最簡單的標准，凡是幫助我們向上提升的，這是正道，凡是幫助我們向下墮落的就是邪道，這是普通的標准，諸佛菩薩說法也都不違背這個標准。但是佛法裏面是講究竟真實的標准，這個標准是講法性，與性德相應的這是正道，與性德相悖的這是邪道。這一層世間的聖賢就說不出了，這什麼原因？境界上的問題，佛是達到究竟圓滿的境界。所以這是一個絕對的標准，邪道決定是跟性德相違背。
大乘經上常說諸佛菩薩沒有邪念，這種說法很籠統，我們也不容易體會，所以我們就變通，用現在淺顯的言語來表達，什麼叫邪念？妄想是邪念，分別是邪念，執著是邪念。然後我們仔細想想，哪一個衆生沒有妄想分別執著？只要有妄想分別執著，他就住邪道。尤其是分別執著重的人，決定墮落。我們再講得具體一點，說得明白一點，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，邪道，決定幫助你墮落。我們看看清朝的大儒，這幾乎一直到今天都沒有人不贊歎的，紀曉岚先生，《四庫全書》的總編輯，確實是博學貫通，他今天在哪裏？我看了許多這些筆記小傳，他今天在餓鬼道，這麼樣的一個大學問家。
實在講，在餓鬼道的人多。從前章太炎居士曾經做過東嶽大帝的判官，這是鬼道。東嶽大帝管五個省，判官的地位很高，相當于現在所講的秘書長，做過東嶽大帝的秘書長。他晚上到東嶽廟去上班，早晨就回來了，所以他很辛苦，日夜都沒有休息。他說他在陰曹裏面見到韓愈，許許多多曆史上的名人他都見到，都在餓鬼道。什麼原因？貪瞋癡慢沒有斷掉，貪心墮餓鬼。紀曉岚是非常喜歡開玩笑的人，而且有些玩笑開得很過分，當時是博得大家一笑，自己覺得很快樂，後果不好。他懂不懂這些道理？懂！克服不了自己的煩惱。人要厚道，厚道的人生天，縱不生天也不失人身，來生還能到人道，還能享人間富貴。這些大道理他雖然懂得，但是在日常生活當中疏忽了，這造業；造的業，沒有不受果報的。我們看了、聽了，要提高警覺，如果不能夠把貪瞋癡慢看得淡些，我們將來的果報也是在叁途。
得人身的標准是五戒十善，我們想一想，冷靜想想，從早到晚，從初一到臘月叁十，我們起心動念，處事待人接物，我們做的是善多還是惡多？縱然行爲上沒有造殺盜淫，殺盜淫的念頭有沒有生？有沒有起來？蚊蟲螞蟻這些小動物，有意無意往往就殺它，有沒有這個行爲？我們常講有沒有喜歡貪小便宜，占小便宜這個行爲？口過更不容易守，意裏面的貪瞋癡，這是六道裏面升沈的主宰。不貪、不瞋、不癡，這個人才能生天，佛給我們講天道的條件：上品十善，慈悲喜舍。每一個字含義都非常非常的深，我們不但要能理解，要能落實，理解不能落實，還是要墮落。我們要懂，要認真去幹，稍稍疏忽，必定又墮惡道去了。惡道容易進去，很不容易出來。這一生雖然聞一點佛法，佛說得很好，「一曆耳根，永爲道種」，但是李炳南老居士在《無量壽經》眉注，你們都看過，雖然種了善根，但是你還免不了多劫輪回，你還要受這個苦報。這種事情我們過去生中無量劫以來，不知道幹了多少次，絕對不是說我們沒有善根，我們很有善根，今天還落到這個地步，爲什麼？自己總得清楚。所以還要分別執著，就又錯了。
真正修道人，想通了，覺悟了，歡喜吃虧，歡喜忍讓，不論對人對事對物，有理無理都歡喜忍讓、歡喜吃虧，這個樣子我們才真正求得心安，心清淨，心定了。清淨心、定心就生智慧，你才能夠把我們周邊一切人事物看得清清楚楚，知道自己應當如何起心動念，怎樣言語造作，親近佛菩薩，過佛菩薩的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，縱然一句話不說，自己默默的在生活，十年、二十年、叁十年，總有一天你能夠感化你周邊所有的人物，讓他們恍然覺悟。所以我們要行正道，可不能再住邪道。無量劫來就是住邪道，這個心安住在自私自利，安住在名聞利養、貪瞋癡慢，邪道！
第二句，『佛示正道不思議』。實在講邪道也不思議，邪正同樣的深廣，我們要回過頭來，如何安住在正道？正道究竟在哪裏？佛給我們所說的一切經，這就是正道。佛的一切經從哪裏說出來，這一點我們要清楚，佛所說的字字句句，都是從真心本性裏面自然流露出來的。真心本性是我們每一個人自己本具的，不是從外來的，因此我們可以說，佛所說的一切話是我們真心裏頭的話，我們跟佛走，實際上是跟自己真心走，決不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。釋迦牟尼佛不幹這個事情，要幹這個事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什麼？正道是個個平等，法法皆如，這是正道。正道裏面沒有高下、沒有人我，所以佛不牽著人鼻子走。我們能夠體會到這一點，歡喜接受佛法，爲什麼？佛法不是釋迦牟尼佛的意思，釋迦牟尼佛沒有意思，是真如本性裏面的德能自然的流露。我們真心德能爲什麼不能自然流露出來？我們有障礙，障礙就是住邪道。如果我們不住邪道了，我們自性的性德，跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來一樣的自然流露，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好，都現前了，就像《華嚴經》上所說的，所以我們反邪歸正就行了。我們學佛，學佛第一樁事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，從住邪道這個地方回過頭來，依佛指示的正道。
佛所說的經論太多了，我們修學采取一門就夠了，爲什麼？門門都通大道，所以用不著學很多法門。問題是要你學通，這一通一切都通了，像一棵大樹一樣，每一個枝葉花果就是一個法門，你只要深入，循著葉，葉是從梢裏頭長，梢是從條裏面長的，條是從枝裏頭長的，枝是從幹裏頭長的，一層一層深入，找到根，全都通達了。所以說一經通一切經通，就是這麼個道理。佛講的一切經就像大樹上的樹葉一樣，它的理是同一個根，只要找到根，你就全部都通達。你找到枝、找到幹，你通達一部分，這是古人所講的教義、教理，你找到了枝幹，你教義通了，也就是你能通與這個教義相類的這一部分經典，你通了，不是這一類的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教給我們，「一門深入，長時熏修」，長時熏修就教我們要通根本，然後世出世法都貫通了，這是求學之道。世出世間求學都是要開悟才行，不開悟，那就難了。不開悟，免不了有錯誤、有過失，往往你沒有離開情執，所謂是先入爲主，總以爲自己是正確的，別人是錯誤的。佛沒有說自己、沒有說別人，佛給我們說自私自利是錯誤的，大公無私是正確的，貪瞋癡慢是錯誤的，無貪、無瞋、無癡是正確的，我們從這裏去體會。
世尊爲我們講經說法四十九年，能聽一次經都是大福報，天天跟著佛，這個因緣希有！世尊常隨弟子一千二百五十五個人，不是凡人，佛在經上告訴我們，都是諸佛如來、法身大士大權示現，給我們示範，做樣子給我們看的。我們從這個地方體會到，不能離開佛，離開佛就很難成就。我們聽一天經能不能不離開佛？能。我聽這一天經，我天天重複、天天溫習，就沒有離開，這叫常隨衆。常隨衆不是跟著他身邊，跟在身邊還搞貪瞋癡慢、還胡思亂想，有什麼用處？沒有用！我們今天做佛的常隨衆，天天不離開經本，天天讀誦，天天思惟，天天落實，我們是佛的常隨衆。常隨衆表法是表這個意思，我們要懂得，不是真的天天跟著他，那釋迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得這個道理。
今天我們選擇的是淨土法門，這個法門對現代人修學方便、契機，它的分量在所有宗派裏面是最少的，五經一論，而且五經都不長，這給我們帶來很大的方便。在這個時代，如果我們看到分量太大，修學的意願就沒有了；太少了，又懷疑這麼簡單、這麼少能成就嗎？所以淨宗的分量就恰到好處，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿彌陀經》就夠了。古來許許多多祖師大德，到晚年專念《阿彌陀經》，其他的統統放下了。我們淨宗祖師蓮池大師就是這樣，蕅益大師、近代的印光大師，晚年就是一部《彌陀經》，一句佛號，他心是定的。這一些大德曆代傳說也不是普通人，大概也是諸佛如來、菩薩示現的，給我們做個榜樣，我們在年輕的時候，可以多接觸、多看看、多聽聽，但是一定要知道，到某一個階段必須回頭，一門深入。什麼時候回頭？等到我八十、九十再回頭。你是不是跟閻王簽了合同？你真能活到八十、九十嗎？四十、五十走的人很多，我們每天在報紙上看到一大篇一大篇的訃文，你仔細看看裏面的年齡，叁十、四十、五十走的人不少，這是給我們很高的警覺，回頭愈早愈好、愈快愈好。如果是說《彌陀經》分量太少了，你就加《無量壽經》；《無量壽經》還少，那再加上《觀無量壽佛經》。你要不嫌麻煩，每天把五經一論念一遍，那大概也差不多，也相當夠分量了。五經一論，同一個方向，同一個目標，這不叫雜修，還是叫專修。
一心一意求生淨土，這是正道當中的正道，無上的正道。爲什麼？曾經有人問過我，爲什麼你特別贊歎淨宗法門？他提出《無量壽經》，釋迦牟尼佛何以要贊歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王？大乘經上常講佛佛平等，爲什麼又說阿彌陀佛是佛中之王？佛佛確實是平等，法法也是平等，爲什麼單單…
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