叁皈傳授 一九九六年淨空法師講于澳洲昆士蘭
諸位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸(Gold Coast)，與大家談談佛法中的“叁皈依”。這在佛法裏也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說叁皈之前，首先對佛法要有正確的認識。
目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以爲佛法是“宗教”，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成“學術”了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。
一九二叁年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學(即現在的南京師範大學)，做一次很震撼的演講，題目是“佛法非宗教非哲學而爲今世所必需”。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成爲宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至于産生太大的負面影響。
近些年來，我們看到佛法變成“邪教”。諸位如果仔細觀察，這對于個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成“作秀”的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。
我們冷靜觀察，“佛法”是“教育”、是“教學”，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛爲“本師”，自稱爲“弟子”，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關系。“佛”是我們根本的老師。
佛法教導衆生“破迷開悟，離苦得樂”。佛說一切衆生的無量苦惱，起于不明了自己及生活環境的真相，于是産生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以爲一切衆生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說“佛法是一切衆生所必須修學的”。
修學佛法，入門就是“叁皈”的傳授。“叁皈”是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從叁皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第叁、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國曆史所記載已有叁千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了叁皈依的真實義，即中國人常說的“以訛傳訛”。
《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千叁百年。六祖大師在《壇經》裏說“叁皈依”，則說“皈依覺”、“皈依正”、“皈依淨”；而不用“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依叁寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千叁百年前說“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，就有人産生誤會，何況又經過一千叁百年，今天講叁皈依，難怪大家錯會其義。
《壇經》給我們一個很大的啓示，六祖解釋佛法僧叁寶：“佛者覺也”，“佛”是覺悟的意思；“法者正也”，“法”是正知正見；“僧者淨也”，“僧”是六根清淨，一塵不染。這樣教導我們“皈依”。“皈”是回頭，“依”是依靠。
什麼是“皈依佛”？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的“叁寶”有很多種說法，皈依覺是“自性叁寶”。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的“外道”。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱爲“外道”。佛法教我們從心性中求，所以佛法是“內學”，從自心裏求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。
皈依叁寶，真正的皈依處是依靠自性叁寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，“迷”與“覺”的現象是什麼，也就是“迷”是什麼樣子，“覺”是什麼樣子，“佛菩薩”與“凡夫”那裏不一樣。我們從這裏可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。
《華嚴經》的五十叁參，五十叁位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清淨。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，“弟子心中常生智慧”。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。
智慧怎麼生的，煩惱從那裏來的，只要搞清楚，就知道從那裏回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪嗔癡慢，煩惱永遠不斷。由此可知，“妄想、分別、執著”是“輪回心”。六道輪回是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪回業。輪回心造輪回業，即是迷惑顛倒。
我們學佛，佛教導我們回頭，皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世出世間法。永離妄想分別執著，即是真心、佛性。離開妄想分別執著，我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行，一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此，就是將妄念轉過來，從觀念上回頭。離開妄想分別執著，所用的就是真心。“真心離念”是大乘經上常講的。念是妄想，妄想是妄念；真心裏沒有妄念，真心是清淨心、是平等心。清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心淨，身就清淨，身心清淨，則國土清淨。
也許有同修說：“我做工作需要思考，要是不想，我的工作還能做得成嗎？”沒錯！當你工作需要思考時，盡管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下還去想它，就是妄想。“念”有妄念、有正念。“正念”是自己工作範圍之內的，除此之外，就不再想其他，其他與我不相幹。這樣，你的工作能做得好，煩惱、妄想少了，智慧就增長，工作就很順利。一切時一切處，知道長養清淨心、平等心、慈悲心，則任何事都會做得格外好，生活也會更愉快。我們也要學惠能大師，“弟子心中常生智慧”。
現在做種種工作皆須思考，這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟，無論從事那一種行業，皆不需要思考。智慧現前，何必思考！智慧未現前時，還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小、時間縮短，盡速將其程度減輕，使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深，則智慧完全無法顯露，因爲妄念障礙了自性本具的智慧。
若將“覺”與“迷”的樣子搞清楚，理論也明白一些，必須認真做，真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根，眼見的是色相、耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學“不分別、不執著”，這就是真智慧。再學“不起心、不動念”，即是修清淨心、自性本定。眼見色、耳聞聲，不起心不動念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接觸六塵境界中修，這是從根本修，是高級的修行方法。
《華嚴經》中四十一位法身大士，就是在這方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盤腿面壁，而是六根在對六塵境界時，不起心不動念。不分別不執著是“智慧”，轉貪嗔癡爲戒定慧，轉煩惱爲菩提。我們起心動念、分別執著，是貪嗔癡；佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧，我們常生煩惱。煩惱就是貪嗔癡叁毒，這是不可以不知道的。從妄想分別回頭，從起心動念、分別執著回頭，依不分別不執著、不起心不動念，此即“皈依佛”。
“法”是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前，思想、見解才是正確的；妄想分別執著沒放下，想法、看法皆是錯誤的。我們是初學，一定要依靠經典，來糾正我們錯誤的見思。經上所說的，就是諸佛菩薩的正知、正見，決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法，即佛在經上教我們怎樣做，老實學著怎麼做就對了。因此，皈依佛是總綱領、總原則；“皈依法”是教我們如何從日常瑣碎事務中修學，遵守佛的教誨。
佛的經典很多，我們是不是要每部經都學習？不需要！佛經是當年佛教導大衆的記錄。每個衆生有他自己的困難與迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法，以後記下來就成爲一部經。可見他是經由佛陀一次的指導，就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠了，這是決定正確的。
現在我們沒遇到佛，佛留下這麼多經典，要依靠那一部才好，這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫，我們都是病人，遇到大夫爲我們診斷用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在了，留下一大堆的處方(經典好比處方)。我們是病人，這處方要是用對了，病就好了。如果用得不對症，麻煩可就大了。佛法確實如此，經典的理論修行方法若與根機相應，這一生決定成就。若不相應，如同吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻…
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