叁歸傳授 一九九二年淨空法師講于新加坡
諸位同學：
今天爲大家傳授叁歸依，首先要把叁歸依的意義認識清楚。由于近代佛法的承傳發生了許多誤會，我們必需要辨別清楚，才能得到佛法的真實利益。佛法究竟是什麼？它是不是宗教？嚴格地來說，佛法是佛陀對于九法界有情衆生的教育，它不是宗教。民國十二年歐陽竟無先生在第四中山大學(現在的南京師範大學)發表過一次講演，題目是“佛法非宗教、非哲學，而爲今時所必需”。這次講演曾經震撼了當時的佛教界，歐陽先生所分析的非常有道理。這一篇講詞經過王恩洋居士的記錄流傳于世，最近我們在臺灣也翻印流通，提供給諸位作研學的參考。
佛教既然是教育，它的目的、方法、宗旨又何在呢？這是我們不能夠不知道的。佛教教育的宗旨，如果用佛學名詞來說，就是般若經典裏面常講的“諸法實相”。這一句話要用現代話來講，諸法就是一切法；換句話說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們本人。佛教教育的內容，就是教我們認清自己與自己生活環境的真相。諸位想想，這個重要不重要？世間教育，只說到人生宇宙的一部分，還未見得真實，多半在摸索、在探討，不敢驟然下結論。宗教也不能包含我們生活的全部，只是生活的局部。由此可知，佛教教學內容範圍之廣大精深，是我們必須要修學的。
我們生活的空間，不僅限于現前的一個都市、一個地區，乃至于這個地球；地球之外還有太空，太空之中有無量的星球，許許多多的星球有生物，有比我們更聰明、更高等的生物，這一切全都是我們生活的環境。除空間之外，還有過去，還有未來。所以盡虛空遍法界都是我們生活的環境。
今天我們教育的範圍沒有討論這樣廣泛，即使儒家所講的教育，始從懷胎終至老死，直到慎終追遠。儒家是一世的教育。它的教育範圍，講到人道，充其量講到天道。孔夫子說天，說鬼神很少，人道說得很詳細。而釋迦牟尼佛把六道的情況給我們說得非常清楚，非常明白。六道之外，還有四聖法界，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛，總稱爲十法界。十法界都是我們活動的範圍，我們都必須要把它認識清楚。
宇宙人生的真相明白了，認清楚了，我們的思想、見解、言行自然就跟從前不一樣了。爲什麼呢？從前認不清楚，迷惑顛倒。所以想錯了、看錯了、做錯了，這就是我們一般人常講的造業。造業當然有果報，所謂善業有善果，惡業有惡報，果報都是自己造作的，自己必需要承受，任何一個人都不能夠代替的。由此可知，佛弟子對于宇宙人生的真相徹底明了，明了之後，有什麼好處呢？好處可多了，說不盡啊。第一個好處就是從今而後不再造業了。不造業就沒有叁途六道的果報。沒有果沒有報，那到哪兒去了？這就是佛在經典上常說超越十法界了。十法界是果，是報。如佛所說：四聖法界是果，都是修行證果的人；六道是報。六道是善有善報，惡有惡報。又如水災之因是貪欲，火災之因是鎮恚，風災之因是愚疑，地震之因是心地叁毒不平所生的。就六道來說，叁善道是果，叁惡道是報。這是把標准降低，所以這個標准是可高可低的。明了之後不再造業，至少不再造惡業。落實在我們生活當中。我們每一個人，都希望自己在這一生，能夠得到真正的幸福、快樂、家庭美滿、事業順利、社會和諧、國家富強、世界和平。能不能得到呢？從理論上講，應該是統統可以得到。同學們，唯獨佛陀教育會給我們百分之百圓滿的結果。假如我們把這一樁事看清楚了，才知道佛教教育是我們必須要修學的。佛教育的範圍是盡虛空扤法界，當然超過了國界，超過了種族，超過了黨派，也超過了宗教。換一句話說，九法界有情衆生，人人都應當修學，都應當接受。
宗教徒學佛，從釋迦牟尼佛當時，我們在經典裏面就看到很多。“大方廣佛華嚴經”裏面，我們就看到許多不同的宗教徒，都到釋迦牟尼佛的道場來求學。像五十叁參的勝熱婆羅門—婆羅門是印度的宗教—是宗教徒。他是婆羅門宗教裏的學者，也是他們教徒的老師。就像基督教的牧師，天主教的神父一樣的身份。又如扤行外道等。地藏經裏講的婆羅門女，是婆羅門教的一位女子，也都在佛門裏修學，他們同樣證得阿羅漢的果位，證得菩薩的果位。從這些地方來看，就曉得佛教確實超越宗教，任何宗教徒都可以學佛。在佛陀教育裏，阿羅漢是第一個學位，就像我們現在一般大學的學士學位，他可以得到這個學位。菩薩是高一級的學位，像是碩士學位，他也可以得到。佛是最高的學位，像是博士學位，他還是可以得到，也就是說他能成佛。他無需改變他所信奉的宗教。就像我們進學校去念書一樣，我們到國外留學，我不需要改變我的國籍，我不需要改變我的種族，我也不需要改變我的宗教信仰，我是來求學的。佛教是教育，諸位要記住，阿羅漢、菩薩、佛，都是佛陀教育裏的學位名稱。九法界一切衆生，只要發心向佛陀學習，都可以平等獲得。當我們認識清楚，真正理解了。我們就應當發心求學，願作釋迦牟尼佛的學生。中國人俗話常說的，既然要來求學，那先要正式的拜老師。老師就把你修學的方向、修學的綱領、修學的目標傳授給你，這就是“傳授叁歸依”，所以叁歸依就是正式拜老師。
我們的老師是釋迦牟尼佛，所以我們稱他爲本師釋迦牟尼佛。本師是根本的老師，佛陀教育是他老人家創始的，一直傳到今天，代代承傳。我們始終不忘本，不忘記這位根本的老師。實在講，所有佛門弟子只有一個老師。過去老師的學生，在我們之前，他們是釋迦牟尼佛的學生。我們今天也以釋迦牟尼佛爲老師，我們跟他們的關系是同學的關系。像諸大菩薩：文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，他們都是佛的學生，是我們的學長。當然他有能力教導我們，我們也可以把他看作老師來看待，來尊重。但真正的身份，他是我們的校友，是我們的學長，我們是他們的學弟。這些關系也要辨別清楚。不能把佛、菩薩、阿羅漢當作神明來看待、來祈禱，那就錯了。
佛法的修學目的何在呢？佛在經論裏面常常教我們：“阿耨多羅叁藐叁菩提”。這一句話是梵語的音譯，在當時五不翻的體例裏屬尊重不翻。這句話很重要，我們非常尊重，所以保留它的原音，用音譯，它的意思是“無上正等正覺”。要用現代的話來講，就是“究竟圓滿的智慧”。是對于宇宙人生的真相，無所不知，無所不覺的意思。這是學佛人希望得到的目標。學佛首先應知我們想學的是什麼？學的是“究竟圓滿的智慧”，學的是要對于“宇宙人生真相徹底明了”。佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，是你本來有的。“華嚴經出現品”裏說：“一切衆生皆有如來智慧德相”。這是真正平等，一切衆生，不但指人天，所有一切動物、蚊蟲、螞蟻也是衆生，餓鬼、地獄也是衆生，統統都有跟佛一樣圓滿的智慧。那麼現在爲什麼沒有呢？這智慧跑那裏去了？佛跟我們講：“但以妄想執著而不能證得”。這是佛一句話把我們的病根說破了。也就是說我們本來是佛，現在變成這個樣子，就是因爲有妄想、有執著，才把自己的本能失掉了。這不是真正失掉，如果真正失掉，那就不叫本能了。那到底是怎麼失掉？它確實存在，是迷失了。因此，馬鳴菩薩在“起信論”裏告訴我們說：“本覺本有，不覺本無”。這兩句話說得很好。“本覺”就是如來智慧德相，這是我們本來有的。本來有，當然可以證得。這使我們建立了信心，也就是說我們能夠恢複本能圓智，能夠達到這個願望。
“不覺”就是佛講的妄想執著。妄想執著本來無啊！本來沒有，一定可以斷得了。本來有的，一定可以證得。這使我們對成佛道、斷妄想、破執著的信心就具足了。所以說，事實的真相要不能明了，我們總是懷疑。佛道，我們這些罪業深重的凡夫能證得嗎？我們的煩惱、習氣、無明這麼重，能斷得掉嗎？今天佛菩薩真誠慈悲爲我們宣說，本有的，一定可以獲得；本來沒有的，一定可以斷掉。理是沒錯，可是事實上又該怎麼辦呢？事實上就是要講究修行了。
理是講的性德，本性裏面的德能確實是具足的，可是今天我們畢竟是有障礙。好像天上有太陽，那是真的，不是假的。可是有雲層遮蓋，我們看不到太陽，這也是事實啊！雖然看不見，太陽確實有，不是沒有。只要把雲層去掉，陽光就現前了。我們的性德就像太陽。只要把妄想執著的雲層去掉，這一層功夫叫修德；你有修德，你的性德才能夠現前。性德雖有，沒有修德，就是六道凡夫，權教二乘。性德雖然本具，還是要輪回，還是有生死，還是要受種種的苦痛，可見修德是非常重要的。
修什麼？怎麼個修法？初進佛門來求授叁歸，就是請求善知識將佛教的修行綱領傳授給我們。知道自己修的是什麼。“叁歸依”：歸是回頭的意思，依是依靠。佛家常說：“回頭是岸”。中國古人講：“回首如意”！你看中國作的“如意”，那個如意頭是回過來的。從前做大官、大富長者們手上常拿個如意，拿個如意是爲什麼？是常常提醒自己，要回頭，知道回頭啊！所以如意拿在手上，是叫你看到它，就知道回頭，“回頭是岸”。從那裏回頭呢？叁歸依第一是歸依佛，這是講的叁寶、修行的叁寶。第一是佛寶。佛是什麼意思呢？佛是覺悟的意思。佛陀是印度話，翻成中國意思是覺悟。換句話說，是教我們從不覺，從迷惑顛倒回過頭來，要依覺悟。同學們仔細想想，我們今天發心學佛，我要來求受叁歸依，你想想你有沒有覺悟？你要沒覺悟，你就不肯回頭，你就不肯來學佛。所以學佛，來求受叁歸依，就是覺悟！你看街上那麼多人，你叫他，他爲什麼不肯學佛？他爲什麼不肯受叁歸依？他還沒覺，他還迷惑顛倒。所以發心學佛，發心求受叁歸依，就是覺悟的開始。
禅宗六祖惠能大師在壇經上給我們講叁歸依，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧，他不講這個叁寶。我們推測他老人家的用意，大概是…
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