..續本文上一頁你從來沒有勸告他們一聲，也沒有一次阻止！只不過是在路上遇到字紙，撿去焚化。這不就是做給外人看的嗎？這不就是圖務虛名嗎？
社中每月放生。君隨班奔逐。因人成事。倘諸人不舉。君亦浮沈而已。其實慈悲之念。並未動于中也。
這一段講放生。修善是什麼事都要從心地發出來。別人提倡這樣做，你就隨喜跟著做；人家不做，你也就不做了。你心地真正有慈悲，真正想放生嗎？沒有！只是看到別人做，心裏歡喜，隨喜一點；別人不做，也就算了。不是出于真心！隨喜中也沒有盡到力量。“隨喜功德”是要盡心盡力，才叫隨喜；沒有盡到心力，不叫隨喜。所以，你並沒有真實慈悲之念；在外面還標榜著—我是個仁慈之人！實際上心裏毫無仁慈。
且君家蝦蟹之類。亦登于庖。彼獨非生命耶。
你們家的廚房裏，依然有蝦蟹之類，這些還是生命，依舊是吃衆生的血肉。文昌社裏，可能不是長素，大概一個月只有幾天吃素。
若口過一節。
這是指妄語、惡口、兩舌、绮語，都犯了。
君語言敏妙。談者常傾倒于君。
俞先生爲人能言善道，又有才學，很會說風涼話諷刺人，用的詞句都非常巧妙。所以，大家聽到的時候，都能被他折服。他有辯才，無理的事也能把它說成有理。他有強詞奪理的本事。
君彼時出口。心亦自知傷厚。
他雖然說得很痛快，可是自己還有一點良心，曉得有傷厚道。說話太刻薄，好勝心強不肯輸人。幸有此一點良心，爲今後轉禍爲福之機。不然竈神到家跟他講，他也不聽！這個人“自知傷厚”，還是可教，可以回頭。在四十七歲機緣成熟竈神到他家的時候，把他的迷夢點醒了。
但于朋談慣熟中。
在熟悉的朋友當中。
隨風讪笑。不能禁止。舌鋒所及。觸怒鬼神。陰惡之注。不知凡幾。乃猶以簡厚自居。吾誰欺。欺天乎。
此是講妄語之過。在朋友談論中，言語不讓人。不讓就是大毛病。我們讀《了凡四訓》末後一篇—謙德之效，懂得謙虛的反面就是不能忍讓，所以說，“滿招損，謙受益”。這就是自滿自大。一個人言行如此，鬼神見了都厭惡，都討厭。所以說“陰惡之注，不知凡幾”！《地藏經》雲，“閻浮提衆生，起心動念，莫不是罪”！自己還不知道，還以“簡厚自居”，認爲自己很厚道，是個好人。你這是欺誰呢？難道你能欺天嗎？
邪淫雖無實迹。君見人家美子女。必熟視之。心即搖搖不能遣。但無邪緣相湊耳。君自反身當其境。能如魯男子乎。遂謂終身無邪色。可對天地鬼神。真妄也。
這是舉出意惡裏最重的邪淫。俞先生雖然沒有邪淫的實迹，也就是沒有做邪淫之事；但是有這個意思，有這個心，不過是無緣而已！所以叫他自己認真的反省，如果因緣湊合，你能不能像魯男子一樣呢？“魯男子”是《孔子家語》裏的一段記載。春秋時代魯國有一個人，確確實實做到不動心，那才是真正的“終身無邪色，可對天地鬼神”。而你做不到，你仍然有邪念，真是自欺欺人。
此君之規條誓行者。尚然如此。何況其余。
張公說，這是你們文昌社訂的規條，你都做不到了，其余的更不必說！由此可知，張先生所說的“專務虛名”不假。一條一條列舉出來，使俞先生無話可說。
君連歲所焚之疏。悉陳于天。
你每年所寫的疏文，竈神爺確實幫你送到天上，呈交給天帝。
上帝命日遊使者。察君善惡。數年無一善行可記。
《了凡四訓》末後一章有“舉頭叁尺有神明”，我們要相信。現代這些邪鬼惡神充滿世間，心地要是不正，必然走入邪道。邪教佛堂、神壇，這些事確確實實妨礙了正法弘傳。
鬼神之事，真正是有！可見上帝對他不是不關心，天天派這些尊神來考察，這些年中，並沒有善事可記！
但于私居獨處中。見君之貪念。淫念。嫉妒念。褊急念。高己卑人念。憶往期來念。恩仇報複念。憧憧于胸。不可紀極。此諸種種意惡。固結于中。神注已多。天罰日甚。君逃禍不暇。何由祈福哉。
這一段開示，最爲緊要，我們要能真信。張公雖說的是俞先生，讀者尤當切實反省，字字句句實在忠告自己。鬼神天天在考察，找不到他有善念。只看到他雖然沒有貪、嗔、癡之行，但是有貪、嗔、癡之念，有嫉妒、褊急、傲慢的心。“高己”就是傲慢。“卑人”就是輕視別人，瞧不起人。“憶往期來”即追念過去，期望著將來。“恩仇報複”，心裏都是這些惡念。這就是說明他的“意惡”。
身口意叁惡業，意惡爲最大；身、口二業都從意惡而生。修行重在修心，心地清淨了，身口自然清淨；意要是不清淨，身口也假裝不來。我們看看俞先生過去，他就只在身、口上假裝，意惡則絲毫沒有改變。神明的鑒察特別著重“意惡”，所以告訴他這些果報。確實所說的不止如此，“君逃禍不暇”，你逃避災凶都來不及了，還求什麼福？你那裏還會有福報！
公驚愕惶悚。伏地流涕曰。君既通幽事。定系尊神。願求救度。
這位陌生人，對俞先生心底隱藏的惡念知道得這麼清楚，都把它說出來了。俞先生聽了，確實害怕，伏在地上流著眼淚苦苦哀求說，你既然曉得這些幽微之事，一定是神仙，絕不是普通人，求您來救度我。接著這段，就是說明他還有一點善根，憑著這點善根，神明才來度他。若無此一點善根，也不會遇到神明。思之！思之！
張曰。君讀書明禮。亦知慕善爲樂。
這就是他可以改過自新的一線生機。他是個讀書人，通曉道理，也曉得羨慕善行、善言，以此爲樂。
當其聞一善言時。不勝激勸。見一善事時。不勝鼓舞。
就是還有這一點善根，但是善根不厚，煩惱、習氣太重。
但旋過旋忘。信根原自不深。恒性是以不固。
一過去就忘了。他的毛病就在信根不深，習染太重。沒有恒心、沒有耐心，很容易被外境所轉。
故生平善言善行。都是敷衍浮沈。何嘗有一事著實。
毛病就發生在這裏。我們學佛的同修，無論在家、出家，四衆弟子，自己反省有沒有常犯這些毛病？我們聽到善言歡喜，見到人行善事也歡喜，但是過後就忘了，跟俞先生犯同樣的毛病。這不只是說我們。俞先生是明朝的人，跟憨山大師、蓮池大師同時代。在過去釋迦牟尼佛出世的那個時候，也是這樣，沒有例外。如果善根真正深厚，早就成佛作祖了。成佛作祖的人畢竟是少數！
諸位再想想，釋迦牟尼佛示現成道之後，爲什麼要說法四十九年，就是因爲衆生有這些毛病！天天講天天勸，聽了耳熟，習慣成自然，假善也變成真善了！裝好人，結果以後變成真正的好人。天天勸，叁天不勸，人就變樣了！所以現在有很多人，想自己幾個人建道場，大家在一起共修。我過去也很有興趣，也有這個理想。結果怎麼樣？剛剛創始的時候，真是菩薩發心，成佛有余。道場一建成了，就爭名奪利，反目成仇。我見過許多道場，幾乎沒有例外，都是這樣。
我們想到過去的叢林寺院裏，爲什麼要分座講經，天天講？再想想釋迦牟尼佛，爲什麼四十九年，一天都不休息？你想他的團體，經上說“常隨衆一千兩百五十五人”，真的，要不是天天勸念佛，就不免打架鬧意見。所以，釋迦牟尼佛講經四十九年，沒有一天休息。他要休息一天，僧團裏就要出問題了。這在佛法稱“熏習”。能令善根少的人漸漸地薰習深厚。善根深厚的人熏習，他就開悟了。由此可知，這個經教不能一天不講求！
《感應篇直講》，分量比較少一點。古代讀書人每月有一定的日子，輪流開講。常常講《感應篇》，講《文昌帝君陰骘文》等勸善的書。可見從前這樣的講座，在中國非常普遍，可惜現在反而沒有了。常常講，常常勸，有的時候人心還是不能挽回！要是不講，那還得了！所以，確確實實要普遍的到處去弘講。我也勸勉同修要發心，先不必學講經，先學講善書、講因果。至于講法，講的材料，我們慢慢再研究、編輯。就是像這個樣子，到處去講。講演時間不要超過一個星期，一天講一次，七天就圓滿了。這樣才能普及。教材要重新編輯，像《陰骘文》、《感應篇》、《了凡四訓》，都訂作七次，七天就講圓滿。我們要精編教材來訓練同修們，大家發心弘揚，以此做基礎，而後進修大乘佛法，才得真實受用。
沒有這個基礎，學習大經大論，不過是好聽而已！這跟俞淨意公一樣，好高骛遠，專務虛名，不切實際，意惡還是改不掉。大的劫難到來時，我們憑什麼避免？這是當前極須做的課題。俞淨意公的善根我們有；他的惡報，我們還沒有現前。可見我們的意惡比他稍微好一點，輕一點。要是像他一樣，果報就慘了！因與果一定相應，絲毫不爽。
古德常說，“一飲一啄，莫非前定”。除非你明心見性，破除《金剛經》所講的“四相”、“四見”，轉凡成聖，轉十界爲一真，那才行！四相未破時，就受因果定律的主宰。在家如此，出家也不例外，還是受因果的主宰。幾時破了我執，見思煩惱斷盡，出叁界，才勉強說你超越生死輪回了。我們以俞淨意公作鏡子，對照自己的言行。
這一段責備，就是說他信根不深，恒性不固，沒有長遠心，沒有耐心。指出他生平那些“善言善行”，都是“敷衍浮沈”，都是“專務虛名”。“何嘗有一事著實”，就是沒有一樁事情是腳踏實地，盡心盡力，認真去做的。
且滿腔意惡。起伏纏綿。猶欲責天美報。
“責天”就是求天的意思。天沒有降福給他，他就責怪老天爺，求天神降福給他。
如種遍地荊棘。癡癡然望收嘉禾。豈不謬哉。
這是譬喻說，你的田地裏種的都是荊棘，卻指望將來收到好的稻米，那有這種道理？這與因果不相符。同學們讀了之後，要認真去反省，痛改前非，腳踏實地，從心地裏修起。再回頭看看《了凡四訓》，照這個方法斷惡積善，養自己的謙德，改自己的毛病。書上一再告訴我們，叁年必有效驗。如果勇猛精進，虔誠懇切，半年…
《俞淨意公遇竈神記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…