..續本文上一頁善之。”我們的心，永遠像止水一樣，自能打破煩惱。寶志公說：“煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然須臾得道。”又說：“如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。”外境皆空，哪有是非人我？這樣才是破除煩惱極妙方法。雲門祖師說：“你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂盛飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？”到這田地，愛憎好惡都與自己真性毫無交涉，這時才真正是天下太平，更無一事。“憎愛不關心，長伸兩腳臥。”這兩句是說得大自在，顯示參學之事已經圓滿，所謂“饑來吃飯困來眠”的大休大歇境界。
欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。
這首偈是說自己修學圓滿之後，若有機緣，一定要從事于度化衆生的事業。教化衆生之目的，是令衆生斷疑、破惑、生信、見性。他人在迷，你想教導他趣向覺悟之道；他人步入邪途，你想化他歸正路，這是諸佛菩薩出世的本懷，也是諸菩薩修因的正行。可是，自己方面必須具有方便的智慧，才能起化他的作用。何謂“方便”？所謂方便，就是通于權巧的智慧。權巧乃是一種利益別人的手段方法。照這個意思來說，大小乘一切的佛教都可稱爲方便。“方”是方法，“便”是便用，便用契于一切衆生根機的方法；還有一說，“方”是方正之理，“便”是巧妙之言辭，所謂四無礙之辯才；用方正之理與無礙的辯才利益一切衆生。說真實的，究竟之旨歸爲真實；假設、暫用的，這是方便，又稱爲善巧、善權。這就是說明，必須用這些方法，才能入真實之門，才能入一真法界，才能證得一心不亂。在宗門裏來講，祖師開示說法的方便，在本經六祖爲門人法海等舉出“動用叁十六對”，這不過是一個例子而已。如實說，達到了說通心通，真正是一言難盡。凡是祖師開導後人的，都是大綱一類而已。我們從綱領中，能體會到這個義趣，悟入這個境界，然後才能受用無窮。不過，這樣的啓示，須是見性的善知識才能理解，才會運用。若無見性，只是學他人的方法，皆是死板而不靈活。
要想令人破迷開悟，當然不是容易事情。六祖在此告訴我們，要想叫別人斷疑生信，自己一定要“自性現”。可見，自性現的標准相當之高，也是相當的必要。因爲，以自他一如的精純心印力用，才能截斷當機的現業流識，這樣才能叫他言下大悟。這是宗門知識直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗門著重“依義不依語”、“依智不依識”，不注重文字名句，這也是我們應當要了解。
佛法在現今，已經流入到學說與理論，這樣實在是喪失佛法本來面目。無論大小乘佛法，其目的是破迷開悟、離苦得樂；離苦得樂是果，而破迷開悟才是它真正的作用。如果要說到理論、說到學問，不但不能開悟，反而增長迷惑，這就違背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指導我們人生心行、行爲，不是一種空談的理論。說到這一點，《壇經》確實做到了，它的文字簡潔，確實具足對一切修道人的心行，做一個最高原則性的指導方針，這也是爲一切修學人所喜愛的一本典籍。可見得見性之後才具足無量的方便，決不是以知解來接引衆生，所以他才能令衆生得到究竟真實的利益，破迷開悟、離苦得樂。
佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。
這首偈是教導我們生信、悟解。“佛法”是指佛祖相傳頓教之法。“世間”，“世”有遷流的意思，“間”有界限的意思。世間與世界是相同的意思。佛法講世間，一般講兩種世間：一種是“有情世間”，另外一種是“器世間”。佛法就在世間裏面，不需要離開世間去求取正覺。儒家說：“道不遠人，人之爲道而遠人，不可以爲道也。”如果離開世間做人的本分，去尋覓菩提覺道，就好比向兔子頭上去找角一樣的傻。兔沒有角，就好比離開世間，決定沒有菩提一樣。古德也常用金與器來比喻，所謂“以金作器，器器皆金”，我們若舍器去求金，就與求兔角是一樣愚癡。
世間一切諸法，佛在《法華經》爲我們作“如是”之解，所謂“相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是”，能見到這十大要領，你就能見到百界千如。見到百界千如，才是真正的世間覺，成就一相叁昧、一行叁昧。“十如是”，天臺大師把它分作叁句讀。以“相”來說，第一句“如是相”，第二句是“是相如”，第叁句是“相如是”。一個字有叁種讀法，十個字合起來就叁十種讀法，從這個讀法裏面，我們就能悟入一切法的真實相。我們修學果然能依照十如是用心，時節因緣成熟，頭頭是道，遇緣觸著，當下豁然大悟。這種境界，在古代依照這種方法修行見性的人很多。
由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，時時刻刻提得起觀照的功夫，功夫得力了，世間法與出世間法是一不是二，所謂是“一法如，一切法如”。到出世間與世間是一如不二，然後才能證得煩惱與菩提不二，生死與涅槃不二。可見，迷就叫世間，覺就叫淨土，隨其心淨即佛土淨，迷悟在心，不在境界。所以，境界確實是“如”、“是”；換句話說，有所“不如”，有所“不是”，都是迷心的錯誤妄見。古人說：“百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒定慧，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無叁界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮。”如是之法，我們要是能稍稍體會得，與佛又有什麼不相同呢？所以，只要我們在一切境界中不起貪嗔妄念，離開一切善惡的妄想，行住坐臥，觸目遇緣，與佛之妙用也沒有什麼不相同的。古人說：“境緣無好醜，好醜起于心。”我們要是把一切心息掉，妄情從哪裏起來？妄情不起，起作用的就是真心。所謂“但息妄緣，即如如佛”，這就是常住真心，這就是“佛法在世間，不離世間覺”。
正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。
這首偈是講到證果的方法。“正見”是不二之見，不起心分別；換句話說，反過來都叫做“邪見”。叁祖《信心銘》雲：“一心不生，萬法無咎。”正見迥然現前，身雖然在纏，心已經出世。試問：心不住相，還叫什麼作世間？如果起心分別，必定被境界風苦樂所纏，這就叫世間。但是，邪與正，這是相對建立的名稱。正能治邪，如同病去藥除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所謂病去藥除。所以，邪與正都要離開，這是講邪正雙遣。但是，在現前這個階段，我們要覺悟，我們邪還沒有去掉，所以要用正。等到邪沒有了，正才不要。如果說，邪還沒有去掉，先把正去掉，那個麻煩就大了，必定墮落。一定到邪念不生，正法也不要了，這個時候是邪正雙遣，所謂靈光獨耀，迥脫根塵，菩提本性宛然現前。
諸位要記住：“佛是無求人”，我們求就錯了；“法是無求理”，你要求也錯了。如果你執著「我都不求”，你還是同于有求；你要是著無爲之相，還等于有爲。《金剛經》雲：“不應取法，不應取非法。”又雲：“如來所得法，此法無實無虛。”這是般若經非常重要的句子，我們一定要牢牢的記住。在一切境緣中訓練自己，一定要在境界裏八風不動，然後才能超越，才能真正離開邪正兩邊，見得菩提自性。
此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則刹那間。
這首偈是六祖對我們的結勉，說明以上的偈頌是頓教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。
師複曰。今于大梵寺說此頓教。普願法界衆生言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗聞師所說。無不省悟。一時作禮。皆歎善哉。何期嶺南有佛出世。
◎釋功德淨土第二
次日。韋剌史爲師設大會齋。齋訖。剌史請師升座。同官僚士庶肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲特爲解說。師曰。有疑即問。吾當爲說。韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問雲。朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。達摩言實無功德。弟子未達此理。願和尚爲說。
六祖大師在大梵寺演說頓教法門的第二天，韋刺史以及與會的大衆設齋供養。齋罷之後，提出兩個重要的疑問，請六祖爲大衆開示。這兩個問題：第一個就是功德的問題，第二個是屬于淨土的問題。現在我們先講第一段，“問答功德”。
達摩祖師初到中國來，晉見梁武帝的時候，留下一段公案。當時梁武帝說：“我一生造寺、供僧、布施、設齋，有多少功德？”梁武帝是一個虔誠的佛教徒，在中國佛教史上，是一位非常難得的大護法，所謂“南朝四百八十寺”，都是歌頌武帝對于佛法的護持。他見到達摩祖師，首先就問他：“我究竟有多少功德？”達摩祖師答覆說：“實無功德。”這則公案，可以說是普遍流傳在民間。韋刺史他們對于這樁事很有疑惑，所以他就說：“弟子不懂得這個道理，希望和尚爲我們開導。”
師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名爲求福。不可將福便爲功德。功德在法身中。不在修福。師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性真實妙用。名爲功德。內心謙下是功。外行于禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。爲吾我自大。常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平直是德；自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。
六祖的答覆，可以分爲叁段。第一段是直答，第二段是辨別功德，第叁段是講功德的修法。六祖說：“武帝心邪，不認識正法，誤會了，把求福當作功德。”這種誤…
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