..續本文上一頁生滅是常；“生則從體起用，滅則攝用歸體。”這個講法，我們聽起來似乎很合乎道理，實際上這是歪理，都是曲解意思，誤會了。但是這種誤會在我們凡夫常情看起來，似乎是這樣的。“若聽更生”，更生就是再生、複生。“如果生滅還能再生的話，有情的衆生就不斷不滅。不准許他更生的話，那就永歸寂滅，同于無情之物。如是，一切諸法都被涅槃所禁止、所製伏，這樣，連五蘊的色身尚且不得生，又何樂之有？”這一段就是志道禅師對于這四句偈的誤會。
師曰。汝是釋子。何習外道斷常邪見而議最上乘法。據汝所說。即色身外別有法身。離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂。言有身受用。斯乃執吝生死。耽著世樂。汝今當知。佛爲一切迷人認五蘊和合爲自體相。分別一切法爲外塵相。好生惡死。念念遷流。不知夢幻虛假。枉受輪回。以常樂涅槃翻爲苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。刹那無有生相。刹那無有滅相。更無生滅可滅。是則寂滅現前。當現前時。亦無現前之量。乃謂常樂。此樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生。斯乃謗佛毀法。
六祖說：“你是佛弟子，你怎麼學外道？外道才有斷見，才有常見。”志道說的“若聽更生”是常見，“不聽更生”是斷見，這兩種見解都是錯誤，這是見思煩惱中的邊見。六祖說：“你怎麼可以拿邊見來議論最上乘法？”這是首先指明他錯誤的根源，然後再爲他開示，破除他的邪見，啓發他的正見。“據你所說，色身以外還有個法身？離了生滅再求寂滅？”這就是志道不能體會最上乘的原因，他不曉得色身與法身是一不是二，生滅與寂滅也是一不是二。最上乘人要在色身中見法身，要在生滅中見寂滅，這才能體會這四句偈的大意。六祖說：“你又推測涅槃常樂，而說有一個身去受用它，這是執著、吝惜生死而不能舍棄，依然是耽著世間五欲之樂，病就在此。你應當要知道，佛陀是爲一切迷惑的衆生，這些迷人都是認五蘊和合爲自體相，虛妄分別一切法爲外面的境界相，貪生怕死，念念遷流，不曉得宇宙人生事實的真相。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”因爲不能了解事實真相，于是才造業受報，枉受輪回。常樂我淨的大涅槃是每個人清淨心中本來具足的，不但本來具足，從來也沒有失掉；可是，迷了之後，真相就不能現前。所以，把常樂涅槃翻爲苦相，叁界六道所謂八苦、叁苦，這是迷、是顛倒。于是，終日心外求法。佛陀對于這些人非常慈憫，不忍心看到這些衆生迷惑顛倒，于是示現在世間，指示、說明涅槃的真樂。”
六祖說：“涅槃真樂，刹那無有生相，刹那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。”這幾句話就是解釋《涅槃經》這四句偈。“刹那”是極短的時間。佛經講一彈指有六十刹那。一彈指時間很短，彈得快的話，一秒鍾至少可以彈四次，這是講極短暫的時間。“刹那無有生相”，生是生起，刹那之間沒有生相；“刹那無有滅相”，滅是消滅，刹那之間也沒有滅相。這兩句話如果明白，真正悟入，就見一切法不生不滅。見到一切法不生不滅，在佛法講，這個境界就是屬于無生法忍的境界。所謂無生法，“法”是指一切法，“無生”是指一切法無生；無生當然無滅。一切法不生不滅，這是真實相。可見，我們見一切法的生滅相，這是虛妄的，這是沒有見到真相，真相是不生不滅。一般在佛法講，見到不生不滅，在菩薩地位上來說應該是七地菩薩，這個地位相當高。《仁王經》中將菩薩分爲五類，這五類是根據見到事與理的實相淺深而分。無生忍是第四類，也就是七、八、九地這叁地的菩薩。七地菩薩是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。
“更無生滅可滅”，沒有生滅可滅，功夫又進了一層，“是則寂滅現前”，這是五忍中最高的地位，寂滅忍的菩薩。下品寂滅忍是第十地的菩薩，中品是等覺菩薩，上品是如來果地上的境界。“生滅滅已，寂滅現前”是寂滅忍菩薩的境界。《傳心法要》雲：“聲聞人見無明生，見無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明生。諸佛菩薩是終日生而無生，滅而無滅；無生無滅，這是大乘菩薩境界。”
六祖說：“當寂滅現前的時候，亦無現前之量，這叫做常樂。這個樂，沒有受者，也沒有不受者，受與不受都說不上，哪有什麼一體五用？更何況說涅槃還禁伏諸法，叫一切諸法永遠不生，這乃是謗佛、謗法。”這是很大的誤會、很大的錯誤，這一個錯誤當前，不但障礙自己正知正見，恐怕還造種種的惡業。造作惡業，正是大師此地講的“謗佛毀法”；自己不信，還要叫別人生疑，這個過失就太大了。六祖這一番開示，實際上就是開導我們的。
聽吾偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執爲斷。諸求二乘人。目以爲無作。盡屬情所計。六十二見本。妄立虛假名。何爲真實義。惟有過量人。通達無取舍。以知五蘊法。及以蘊中我。外現衆色像。一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊叁際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相如是。吾今強言說。令汝舍邪見。汝勿隨言解。許汝知少分。志道聞偈大悟。踴躍作禮而退。
第一首偈：“無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執爲斷。”前面兩句是說明涅槃的本意。“無上”是指至高無上。何謂“涅槃”？《楞伽經》雲：“妄想不生，不起不滅，我說涅槃。涅槃者，如真實義見。離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。”古德說：“法身、般若、解脫，具足這叁法，就叫做大涅槃。”《頓悟入道要門論》雲：“如何得大涅槃？禅師說：不造生死業，就能證得。如何是生死業？禅師說：求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不能擺脫對治的法門，這就是生死業。”由此可知，佛法是對治我們惑業病根而建立，惑業離了之後，對治法門的藥也要把它擺脫掉，這樣才能纖毫不立，這就叫做大涅槃。大涅槃之用，“圓明常寂照”，“圓”是圓滿，指妙淨明心，“明”是光明；光明的清淨心無始無終，這是“常”；從來也不散亂，這是“寂”；靈鑒不昧，這是“照”，這是凡聖同具的理體。凡夫、二乘(愚是指二乘)迷了寂照的大涅槃，誤以爲是生死。外道也沒有見到事實的真相，將涅槃執著爲斷滅。
第二首偈：“諸求二乘人，目以爲無作，盡屬情所計，六十二見本”。“二乘”是指聲聞與緣覺，這兩類小乘聖者的見解也並不完全正確。《大智度論》雲：無作見解是屬于邪見，雖然六十二種都是邪見，而以“無作”這個邪見爲最重。“無作”的意思是說，連一切功德求涅槃都不作；要是稍稍偏差一些，就會墮在惡取空，這個病比執著「有”還要大。古德常講：“甯可執有如須彌山，不可執空如芥子。”無作就是偏在空的邪見上。大師說，這些“盡屬情所計”，是凡情計度分別，是六十二種邪見的根本；死、斷、無作，這是一切邪見的根本。
第叁首偈：“妄立虛假名，何爲真實義，惟有過量人，通達無取舍。”前面兩句是說明六十二種邪見所建立的種種名目，無非都是虛而不實的假名。斷見、常見、無作之見，這裏面決定沒有真實的義理。這是總指凡夫、外道、二乘所執著的，總而言之，都不是真實義。真實義誰見到？唯有諸佛菩薩、唯有過量人，“過量人”是指非常人，不是平常人所能度量的。這樣的人才能通達而無取舍，通達是指通達無上大涅槃，圓明常寂照，他通達涅槃的真實義。通達之後他又如何？他于涅槃決定沒有取舍，他不取涅槃，也不舍涅槃。因此他與小乘人不一樣，小乘人是取涅槃，佛常說“墮無爲坑”，墮在偏真涅槃，這是小乘聖者的執著；《楞嚴經》雲“內守幽閑，猶爲法塵分別影事”，這是小乘的境界。六祖說“目以爲無作”，與佛所講的沒有兩樣。“目以爲無作，盡屬情所計”，這兩句是六祖說二乘聖者的境界。大乘菩薩對于大涅槃的義理既然通達，他不取不舍。爲什麼？我們看下文這兩首偈頌所說。
第四首偈：“以知五蘊法，及以蘊中我，外現衆色像，一一音聲相。”這四句是說明法相。這些過量人、這些大菩薩們，對于五蘊法真正通達明了。五蘊一展開就是百法，百法就是一切法的歸納，我們講五蘊法，也就是說世出世間一切法。五蘊當中，一般人所執著的主宰｜我執。“我”以外，這是一切境界相，境界相有人事環境、物質環境、自然環境，這些在此地也以兩句話代表：“外現衆色像，一一音聲相。”這是說色與聲，香味觸法都省略。雖然是說兩句，當然統統都包括了，因爲前面有一句“五蘊法”，後面只說兩句作代表。
第五首偈：“平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊叁際斷。”這是說明聖哲的見解，曉得五蘊與我以及色像音聲，這是包括一切萬法，都是平等一如，《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”一切有爲法就是五蘊法，也就是百法。你作如是觀，才能見一切法的真實相，也就是平等相，也就是萬法皆如之相，這樣當然就不會再生起凡情聖智的見解。心若平等，不分高下，即與衆生諸佛世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。這個時候，本源清淨心，常自圓滿，光明遍照，就是圓明常寂照的境界現前。“不作涅槃解”，對于大涅槃無取無舍。佛說涅槃是爲對治衆生生死病根，生死既離，如果還存一個涅槃的見解，又錯了。“二邊叁際斷”，兩邊不立，“叁際”是說過去、現在、未來。到這個境界，時間與空間是一，正是所謂一真法界，在淨土是常寂光淨土。
第六首偈：“常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。”這首偈是講證得大涅槃之後的德用自在。在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，六根接觸六塵境界，見聞覺知的作用一切明了，“而不起用想”，這就與我們凡…
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