..續本文上一頁夫不一樣。覺悟的人，他不起用想，天天用它；我們迷的人，雖然天天用它，就起了用想。“用想”就是無明，《楞嚴經》雲：“知見立知，是無明本”。“分別一切法，不起分別想”。悟的人，心于一切境界不起一念；不起一念，他在日常生活中，對于萬法還有沒有分別？若無分別即是白癡，他有分別，雖有分別不起分別想，這就是與凡夫不同之處。凡夫分別是用第六意識，第六意識起作用，他有分別想。所以，佛在大經教導我們，尤其是交光大師在《楞嚴正脈》教導我們“舍識用根”，用見性見一切色法，用聞性聞一切音聲。見性見一切色法，就是分別一切法不起分別想，這就是見性起作用。分別一切法，不起分別想，我們耳根聞音聲，這是聞性起作用。諸位懂得這兩句，六根接觸六塵境界你能這樣用，這就是《楞嚴經》的宗旨，也就是交光大師特別提出來的“舍識用根”；凡夫與佛的差別就在此地。
第七首偈：“劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。”這首偈是說明，這個世間縱然遭遇到大劫難，與證得寂滅之人不相幹。佛在《仁王經．護國品》說明，這個世界有成住壞空，有大叁災的劫難，經雲：“劫燒終訖，乾坤洞然。須彌巨海，都爲灰揚。天龍福盡，于中凋喪。二儀尚殒，國有何常。”這就是講成住壞空的大劫。這樣的事情，在今天科學家都爲我們證實。我們用天文望遠鏡觀察太空的星球，星球就是世界，每天會發現有新星出現，每天也有許多星球毀滅，這就是世界的成住壞空。“風鼓山相擊”，說明這個世界壞的形狀。“風”是毗岚大風，“山”是指須彌大山；災風鼓動，須彌崩倒。我們以天文望遠鏡的觀察，一個星球的爆炸必然有大風、大火，佛法講的大叁災，水災、風災、火災都達到了極處。這個現象從科學裏得到證實，我們確實相信這些事情會發生。佛經講的小叁災：刀兵劫、瘟疫、饑馑，使我們想到第叁次世界大戰(核子戰爭)。如果核子戰爭爆發，輻射塵所落的地方就造成原子病，這就是佛法講的瘟疫。同時，這個地區草木不生，這些動物必然要受饑餓之苦。佛經講的大叁災、小叁災，現代科學都已經證明，而且這個劫難距離我們愈來愈近，這是我們應當要警惕的。在現在這個時候，我們最要緊的就是要真正證得“真常寂滅樂”；這是如來所得之法，真實常住，所以叫真常。《楞嚴經》雲：“獨妙真常”。《起信捷要》雲：“究竟樂有二義，一者、無上菩提覺法樂，二者、無上涅槃寂滅樂。”《涅槃經》雲：“生滅滅已，寂滅爲樂。”佛說，縱然是大叁災，何況是小叁災，在這大劫難中，唯有證得真常，唯有生滅滅已的人，他才不受影響。
第八首偈：“吾今強言說，令汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”這首偈是說明說聽的方便以及態度。
行思禅師。姓劉氏。吉州安城人也。聞曹溪法席盛化。徑來參禮。遂問曰。當何所務。即不落階級。師曰。汝曾作甚麼來。曰。聖谛亦不爲。師曰。落何階級。曰。聖谛尚不爲。何階級之有。師深器之。令思首衆。一日。師謂曰。汝當分化一方。無令斷絕。思既得法。遂回吉州青原山。弘法紹化。谥號弘濟禅師。
行思禅師，聽說曹溪法席非常殊勝，于是就到曹溪來參禮六祖。他向六祖請教：“應當怎樣去做，才不至于落在階級裏面？”階級是指菩薩位次，十信位、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個階級。不落階級，當然就是頓超。所以，他請教的目的就是要學頓超法門，不要漸次修學。六祖問他：“你曾經用過什麼功夫？過去是如何修學？”行思禅師說：“聖谛亦不爲。”聖是指諸佛。聖谛就是無漏的聖解，行思說：“我連這個也離開了，我也不著。”這個境界相當高。六祖說：“你落什麼階級？”行思說：“聖谛尚不爲，何階級之有？”這話說得非常透徹。有凡、有聖才會有階級；有修、有證，也有階級；行思禅師的境界是無修無證，凡聖一如，這當中沒有分別執著，哪裏還會有什麼階級？如《心經》講的“無苦集滅道”，乃至“無智亦無得”。六祖大師對他非常的賞識，很器重他，叫他作一名班首，就像大衆當中的班長一樣。有一天，六祖對他說：“你與衆生有緣，應當去一方弘化利生，不要讓佛祖的道脈中斷。”意思就是叫他去教化衆生。行思禅師在六祖座下得法之後，回到吉州青原山，在那裏弘法利生。谥號弘濟禅師，其事迹《傳燈錄》有記載。
懷讓禅師。金州杜氏子也。初谒嵩山安國師。安發之曹溪參扣。讓至。禮拜。師曰。甚處來。曰。嵩山。師曰。甚麼物恁麼來。曰。說似一物即不中。師曰。還可修證否。曰。修證即不無。汙染即不得。師曰。只此不汙染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅谶。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。應在汝心。不須速說。讓豁然契會。遂執侍左右一十五載。日益玄奧。後往南嶽。大闡禅宗。
懷讓禅師參訪嵩山安國師，安國師就打發他到曹溪參扣六祖。六祖問：“你是從哪裏來的？”讓師說：“我是從嵩山來的。”六祖再問：“甚麼物恁麼來？”這個意思就是，什麼東西？怎麼來的？這句話，我們乍聽起來是呵斥的話，很不客氣，但是要曉得，這是禅宗的機鋒語，也就等于口試一樣。懷讓禅師說：“說似一物即不中。”這句話對得非常恰當。因爲祖師問的意思，是直指人心，說的是虛靈不昧的真心，懷讓禅師一聽就明白，隨即答覆：“說似一物即不中。”因爲虛靈不昧的真如本性，是沒有任何物相可以比擬的，一般常講“言語道斷，心行處滅。”所以，什麼都說不上來。
這麼一答，六祖就了解他的境界。于是再問他：“還可修證否？”讓禅師說：“修證即不無，汙染即不得。”這兩句話很重要，在禅宗非常著名，其他各宗也時常引用這兩句話。這兩句話變成以後宗門教下修學的最高指導原則。“修證即不無”，是說有修有證，雖然有修，心地是清淨的、是光明的，決定沒有絲毫的染著。這是真實的功夫。不善修學的人，譬如修布施，免不了心裏落一個能布施的我相、所布施的物相，以及接受布施的對方；換句話說，叁輪不空。這就是有染汙，雖然有修，有修有染汙；若能到有修而無染汙，這才叫做真修。不但布施，就是誦經、拜佛，或者禅定，乃至于般若，都時常被染汙。如果到“染汙即不得”，必須要離開分別心、離開執著心，正是禅宗所謂“離心意識參”！才能得到這個境界。六祖說：“只此不汙染，是諸佛之所護念。你既然到了這個境界，我也是這個境界”。
以往，西天般若多羅大師有一個預言，般若多羅是禅宗第二十七代祖師，即達摩祖師的老師，他說：“將來你的門徒中，要出一個馬祖。”這是指道一禅師，俗家姓馬。中國叢林製度就是道一禅師興起的，“馬祖建叢林，百丈立清規”；這兩個人的教化，影響中國一千多年。這樁事，在很久之前，般若多羅就有預言。六祖說：“應在你的身上，但是現在不須要說。”懷讓大師豁然體會，留意在心。于是執侍，作祖師的侍者，朝夕奉侍十五年。在這十五年當中，當然他的學問、道行一天比一天成熟。以後，他到南嶽衡山弘揚禅宗。
永嘉玄覺禅師。少習經論。精天臺止觀法門。因看維摩經。發明心地。偶師弟子玄策相訪。與其劇談。出言暗合諸祖。策雲。仁者得法師誰。曰。我聽方等經論。各有師承。後于維摩經悟佛心宗。未有證明者。策雲。威音王已前即得。威音王已後。無師自悟。盡是天然外道。曰。願仁者爲我證據。策雲。我言輕。曹溪有六祖大師。四方雲集。並是受法者。若去。則與偕行。
永嘉玄覺禅師在中國禅宗史上是負有盛名的，俗姓戴，永嘉(浙江溫州)人。年輕時曾經修學叁藏經論，于天臺止觀法門特別有研究，也有心得，以後因看《維摩經》開悟。一日，偶遇六祖的學生玄策。玄策常到處遊玩，各地方修行有成就之人他都去拜訪。玄策禅師聽說永嘉有這麼一位善知識，于是也到此地來拜訪。拜訪暢談之後，覺得玄覺禅師的境界很正確，不但正確且還相當高，于是問他：“你得法的老師是誰？”玄覺禅師說：“我聽方等經論聽得很多，聽過很多法師講解。以後，我在《維摩經》中開悟佛法的心宗，可是到現在還沒有人來爲我做證明。”就是沒有人來印證他的開悟是正確還是不正確。玄策說：“經論中講，威音王佛以前，你說自己開悟的，能講得通。威音王佛以後，說無師自悟的，都是天然外道。”威音王後，必須大徹大悟之人來爲你做證明，證明你所悟的是真實不虛的，如此方可。永嘉大師非常謙虛，他說：“請你爲我印證，可否？”玄策說：“我人微言輕，你何不到曹溪去禮拜六祖？曹溪，四方缁素雲集，大衆都在此處承受六祖的教學。你若想去，我可以陪你一道去。”
覺遂同策來參。繞師叁匝。振錫而立。師曰。夫沙門者。具叁千威儀。八萬細行。大德自何方而來。生大我慢。覺曰。生死事大。無常迅速。師曰。何不體取無生。了無速乎。曰。體即無生。了本無速。師曰。如是。如是。
于是，玄覺就同玄策到曹溪參禮六祖。見面的時候，他表現的態度似乎有一點傲慢，“繞師叁匝，振錫而立”。六祖說：“一個修行人，必須具足威儀，叁千威儀、八萬細行，一切都得循規蹈矩。你從哪裏來的，怎麼這麼傲慢？”玄覺禅師說：“生死事大，無常迅速。”這兩句是很具有警覺性的話，幾個人能懂這個道理？如果大家能把這樁事情看重，修行一定會很踏實。六祖說：“你何不體取無生，了無速乎？”永嘉大師說：“體即無生，了本無速”。“體”是講體認自性，自性無生無死；“了”是講一了百了。這個意思就是說，生死已經都沒有了，哪裏還有遲與速？所以說了本無速。六祖爲他印證，說：“如是！如是！”一點都沒錯。由此可知，修行人要緊的是要明心見性，若不能明心見性，生死大事就沒有法子“了”。說到明心見性，又談何容易？所以，佛祖常說，若無淨土法門，末法…
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