..續本文上一頁時期衆生就談不上成就。我們若能念佛念到一心不亂，與此處講的了生死，境界就可以接近了。
玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。師曰。返太速乎。曰。本自非動。豈有速耶。師曰。誰知非動。曰。仁者自生分別。師曰。汝甚得無生之意。曰。無生豈有意耶。師曰。無意。誰當分別。曰。分別亦非意。師曰。善哉。少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌。盛行于世。
這個時候，玄覺才禮拜六祖。拜完之後，他就要告辭。六祖說：“你回去得太快了，才說幾句話就要走？”永嘉說：“本自非動，豈有速耶？”本就是本來，本來沒有動，哪有遲與速？六祖說：“誰知非動？”這是一層一層在逼他。永嘉說：“仁者自生分別。”這話問得好，答得也好。六祖說：“你確實是得到無生之意。”無生之意就是無生法忍，他確實是證得無生法忍。永嘉回答說：“無生豈有意耶？”六祖說：“無意，誰當分別？”永嘉說：“分別亦非意。”這句話說得實在是妙極了！如果用意識分別，這是凡夫，沒有證道。分別不是意；不是意，是什麼？是真如本性。見性之後，分別即是無分別，分別與無分別是一不是二，這是真正證入佛祖的境界。我們學佛，要緊的也是要趨向這個方向、這個目標。
六祖大師聽了非常開心，因爲永嘉的境界與他一樣高。大師說：“善哉”，好極了；“少留一宿”，六祖特別留他在曹溪住一晚，不要急著回去。永嘉禅師住了一晚，第二天才回去，在曹溪成爲很有名的“一宿覺”，他在曹溪住了一天就大徹大悟。以後回到永嘉弘法利生，著有《禅宗集》及《證道歌》。
禅者智隍。初參五祖。自謂已得正受。庵居長坐。積二十年。師弟子玄策。遊方至河朔。聞隍之名。造庵問雲。汝在此作什麼。隍雲。入定。策雲。汝雲入定。爲有心入耶。無心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石應合得定。若有心入者。一切有情含識之流亦應得定。隍曰。我正入定時。不見有有無之心。策雲。不見有有無之心。即是常定。何有出入。若有出入。即非大定。
智隍禅師最初也是在黃梅五祖處參學，他非常用功，自己以爲已經得到禅定，“正受”就是禅定。于是，他就在一個處所結小茅篷靜修，修定。不知不覺就修了二十年。六祖大師弟子玄策，遊方訪道到黃河北岸河朔一帶，聽到智隍禅師的大名，就到他的茅篷拜訪，問他：“禅師，你在此地做什麼？”智隍禅師說：“我在這裏入定。”玄策說：“你說入定，是有心入？還是無心入？要是無心能入定，一切無情的草木瓦石都應得定；要是說有心入定，一切有情含識衆生，包括一切動物，也應該得定。你到底是有心還是無心？”智隍禅師說：“我正入定時，不見有有無之心。”這是說明他定中的境界。他在入定的時候，既非有心，亦非無心。玄策說：“不見有有無之心，這是常定、是大定，哪裏還有什麼出入？如果這個定有出有入，就不是大定。”入的時候有定的境界，出了定，心又散亂了，所以這個定不是大定。“大定”，是我們通常講的“楞嚴大定”。
這一段話我們應當要留意。爲什麼？在現今，許多大專同學們都喜歡禅宗的修學，如果對于禅宗根本的理論與方法不能透徹了解，免不了要誤入歧途。智隍禅師在五祖會下住過那麼多年，都發生了誤會，何況我們現在沒有明師指點，修學禅定當然是非常困難，障礙也多。
隍無對。良久。問曰。師嗣誰耶。策雲。我師曹溪六祖。隍雲。六祖以何爲禅定。策雲。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禅性無住。離住禅寂。禅性無生。離生禅想。心如虛空。亦無虛空之量。
玄策這麼一問，智隍禅師無詞可對。隔了很久，他說：“禅師，你的老師是誰？”玄策說：“我的老師是曹溪六祖。”智隍說：“六祖以何爲禅定？”玄策說：“我的老師所講，妙湛圓寂，體用如如。”妙湛，如《楞嚴經》說的“妙湛總持不動尊”，“妙湛”二字是形容法身。法身無相，湛然常寂，無作無爲，遍一切處，不生不滅，所以才能體用如如，能隨緣不變，不變隨緣。就相上來說，“五陰本空，六塵非有”。這是教我們了解，體是真實的，相是虛妄的，真如理體不礙虛妄的相用。如果我們真正體會到五陰本空，人我執自然打破，煩惱障可以斷除；了解六塵非有，法我執可破，所知障可以除掉。“不出不入，不定不亂”。真心理體本來沒有出，哪有什麼入？入出是相對而說，有出才有入，有入才有出；有定才有亂，亂了才有定。如果是真如本性，出入、定亂都加不上，這叫常定，這叫大定。
“禅性無住，離住禅寂”。禅的性，本來就沒有所謂“止住”，因此，不可以有住于禅寂這個念頭，有住于禅寂這個念頭就錯了。“禅性無生，離生禅想”。真正的禅，禅就是我們的真心理體，如六祖所說“本來無一物，何處惹塵埃”。你若有一個禅的寂靜，有這麼一個享受、感受，你心裏有一物，有禅寂；若你心裏有“我現在已經得禅定，我已經在定中境界”，這也是錯誤的。爲什麼？真心不生不滅。因此，你生了一個“禅”的念頭，這個念頭是妄念；你享受到禅的清淨寂滅，這個清淨寂滅是虛妄的，不是真實的，都是真如本性裏面的染汙。“心如虛空，亦無虛空之量”。心要空，要寂靜，這一點非常重要。“亦無虛空之量”，虛空之量是心包太虛、量周沙界，心中不可以有虛空這樣的度量。
隍聞是說。徑來谒師。師問雲。仁者何來。隍具述前緣。師雲。誠如所言。汝但心如虛空。不著空見。應用無礙。動靜無心。凡聖情忘。能所俱泯。性相如如。無不定時也。隍于是大悟。二十年所得心都無形響。其夜。河北士庶聞空中有聲雲。隍禅師今日得道。隍後禮辭。複歸河北。開化四衆。
智隍禅師聽這麼一說，就趕緊到曹溪來參訪六祖。六祖問：“你從哪裏來的？”智隍禅師把前面的因緣說了一遍。祖師說：“誠如你所說。你只要心像虛空一樣，幹幹淨淨，一塵不染，也不可以執著有虛空的見解，不可以有靜的念頭，自然應用無礙。動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，這個時候，有什麼不定？二六時中，行住坐臥都在定中。”這幾句話是中國南傳頓教的禅定，這個定叫性定，即自性本定，不是修證得來的。于是，智隍禅師于六祖言下大悟，二十年來所得的，都沒有影響；換句話說，從前二十年所修都是走的錯路，遇到六祖這一番開示，這才改邪歸正，入了正道。這一天，也有感應事迹出現：在河北他從前的居住地，地方人士當夜聽到空中有聲音說：“隍禅師今天得道。”智隍禅師悟了之後，禮謝六祖，回到河北教化衆生。
一僧問師雲。黃梅意旨，甚麼人得。師雲。會佛法人得。僧雲。和尚還得否。師雲。我不得。僧雲。和尚爲什麼不得。師雲。我不會佛法。
這一問一答，全是禅機。諸位一定要記住，佛法是破執著的。這位出家人有執著，而六祖答覆他的話全是破除他的執著。正如大夫對待病人一樣，他看病人有什麼樣的病，就給他用什麼樣的藥，所以藥到病除。目的是指點他開悟，而不是答覆他的問題。我們在此地看，好像六祖是所問非所答，懂得禅宗的義趣才知道祖師真正是大慈大悲。
大家都知道，六祖惠能大師是黃梅的傳人，爲何他還說不得、還說不會佛法？這正是去我們的執著，有執著就錯了。六祖在黃梅得的什麼？得的就是沒有執著。這也正能看出，黃梅弟子叁千多人，人人都沒有把執著打破。所以，祖師傳衣缽只傳惠能一個人，正因爲他沒有執著。
師一日欲濯所授之衣。而無美泉。因至寺後五裏許。見山林郁茂。瑞氣盤旋。師振錫卓地。泉應手而出。積以爲池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜。雲。方辯是西蜀人。昨于南天竺國見達摩大師。囑方辯。速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨。見傳六代。于韶州曹溪。汝去瞻禮。方辯遠來。願見我師傳來衣缽。
有一天，六祖大師想洗一件衣服。這是什麼衣？就是佛的袈裟，祖祖相傳，傳在他手上保管的如來衣缽。放久了免不了染有灰塵，于是想將它洗一洗。可惜沒有好的泉水，于是他就到寺後約五裏遠的地方，那裏的風景很美，六祖以錫杖卓地，地面湧出一股泉水，漸漸積成一個小池，這個池是曹溪的古迹，直到今日還存在，六祖就在這裏洗濯佛的袈裟。當他洗衣服時，忽然來了一位出家人，在旁向他禮拜，自稱名叫方辯，是四川人。方辯說：“我昨天在南天竺國(南印度)遇見達摩大師。”達摩是中國禅宗第一代祖師。達摩祖師囑咐方辯：“你趕快到大唐國，我傳的大迦葉正法眼藏”，這是指禅宗法門；“及僧伽梨”，僧伽梨是印度話，中文是“大衣”，就是佛教的大禮服。大禮服條數共有二十五條，每一條由四長一短拼湊而成。如來的袈裟，一代一代相傳，傳在六祖手上。“現在中國已經傳到第六代，你到韶州曹溪去瞻禮，到那裏看看佛的袈裟。”方辯遠道而來，目的就是希望見佛的袈裟，即佛的衣缽。在此我們可以想到，方辯是個非常人，因爲當時交通不方便，昨天在南印度，今天就到中國廣東北部的曹溪這個道場，如果沒有神通，是辦不到的事情。
師乃出示。次問。上人攻何事業。方辯曰。善塑。師正色曰。汝試塑看。方辯罔措。數日塑就真相。可高七寸。曲盡其妙。呈似師。師笑曰。汝只解塑性。不解佛性。
六祖聽了這話之後，就將衣缽展示給他看，然後問他：“上人，你平常從事什麼事業？”方辯說：“我很會塑造佛像。”六祖正色對他說：“我這個樣子你試塑一個看一看。”方辯聽了之後，手足無所措。隔了幾天，他真的替六祖塑一尊七寸高的像，“曲盡其妙”，塑得非常像。他將這尊像送給六祖大師，六祖大師看了之後就笑起來，說：“你只了解塑性，不了解佛性。”六祖當時正色說“汝試塑看”，是講的法身真性，沒有形相怎麼塑得出來？方辯錯會是色相，所以真的塑個像來。
師舒手摩方辯頂曰。永爲人天福田。
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