..續本文上一頁六祖見到這個情形，也很歡喜，就摸著方辯師的頭頂，告訴他說：“你可以永爲人天福田。”這句也是獎勵他的話，因爲造像是爲一切衆生做無上福田。見到佛像有兩層意思：第一個是淺的意思，是教我們見賢思齊，見到佛，我們要想取得與佛一樣，佛是我們的老師，也有報本反始的意思。更重要的，佛者覺也，見到佛要提起我們的覺心，也就是真如本性；見到經典，經典所講的是正法，我們的心地要正大光明；見到出家人，我們就要發心六根清淨，一塵不染。所以，佛門的塑像具足無量的功德，有很大的啓示作用。
有僧舉臥輪禅師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩提日日長。師聞之。曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系縛。因示一偈曰。惠能沒伎倆。不斷百思想。對境心數起。菩提作麼長。
有一位出家人，舉臥輪禅師的偈頌：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”六祖說：“這首偈沒有明心見性，如果依照這首偈去修，不但不能見性，可能還有麻煩，會增長無明。”于是他將偈頌修改一下，又作一首偈，說：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。”這首偈頌是專門對治臥輪偈頌毛病而作，如果沒有臥輪禅師這首偈，能大師這首偈就不必要了。有臥輪的偈頌，再看能大師的偈頌，這兩首偈一合，這是教你“即相離相”，這就入了正法，具足無量功德。
◎南頓北漸第七
時祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂衆曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸。人有利鈍。故名頓漸。
當六祖大師駐錫在曹溪寶林寺時，神秀大師在荊南玉泉寺(今湖北省當陽縣)。這兩位大師的法緣都非常殊勝，一般人稱爲“南能北秀”，南面是能大師，北面是秀大師，于是就形成南北兩宗，就是頓與漸的區分。兩位大師都是出自弘忍大師的門下，可是南北分化之後，學者對于宗旨就很難辨別。六祖告訴大衆說：“法，本來只有一宗，而是人有南北。法，只有一種，有人明心見性見得早，有人見得遲。頓超、漸修與法門也沒有關系，而是修學的人根性有利鈍不同，于是才有所謂頓超與漸修。”這樣一說明，南北兩宗的宗旨實在是沒有區別。
然秀之徒衆。往往譏南宗祖師。不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。無滯于此。可往曹溪參決。
可是神秀大師的門人，往往譏諷能大師不識字，既然是一個字都不認識，他有什麼長處？神秀大師也知道徒衆當中有這種情形，于是他召集徒衆，開示說：“六祖能大師，他得的是無師智”，無師智的意思是說，不必老師開導，自己大徹大悟，“他深悟上乘，我自己不如惠能大師。何況自己的老師｜五祖，親自將衣法傳授給能大師。從這樁事情來看，五祖難道不認識人嗎？我們若承認五祖是一代大德，他所傳的人一定不會有差錯。我自己恨不能遠去親近能大師，在此地虛受國家的恩德。”神秀大師受武則天太後與中宗皇帝的禮遇，在京師一帶弘法利生，當時稱爲國師。他有這樣的因緣，不能到南方去親近六祖。這是很真誠的話，並不是謙虛。于是，他就勉勵門人：“你們如果有機緣，不要留在此地，可以到曹溪六祖大師的會下去參決。”就是去參請、決定自己的悟處。不但這樣開示，他還有行動表現。
乃命門人志誠曰。汝聰明多智。可爲吾到曹溪聽法。汝若聞法。盡心記取。還爲吾說。志誠禀命至曹溪。隨衆參請。不言來處。時祖師告衆曰。今有盜法之人。潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是細作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。
有一天，他對學生志誠禅師說：“你很聰明，也有智慧，你可以替我到曹溪去聽法。你要是有悟處，應當盡心記取，回來之後說給我聽。”這就是自己不能去，派一個聰明伶俐的徒弟到曹溪去受教。志誠禅師就禀承秀大師的命令到曹溪。到了之後，沒有事先向六祖報告自己的來曆，就隨著大衆一起聽法。這時六祖上堂說法，告訴大衆：“今天有人來盜法，潛伏在我們這個法會中。”聽法一定先要拜老師，沒拜老師，偷偷的來聽法，這就叫盜法。志誠禅師一聽這個話，當然知道六祖指的就是自己。于是他從大衆當中出來，禮拜六祖，把神秀大師派遣他到曹溪來聽法的經過情形向六祖報告。六祖說：“你是從玉泉寺來的，那應該是奸細。到這兒來盜法的是奸細。”志誠禅師答覆說：“不是的。”六祖說：“爲何不是？”他說：“我沒有說明，可以算是奸細。我現在統統都說出來，說出來當然就不是了。”六祖這些話說得非常風趣，同時也是告訴我們，正式接受佛法，必須要具足禮節威儀，有正式拜師的禮節，這是不可以缺少的。
師曰。汝師若爲示衆。對曰。常指誨大衆。住心觀靜。長坐不臥。師曰。住心觀靜。是病非禅。長坐拘身。于理何益。
六祖問他：“你的老師平常怎麼教導你們？”志誠禅師說：“他常指導教誨大衆，住心觀靜，長坐不臥。”《頓悟入道要門論》雲：“住無住處即住。不住一切處，即是住無住處。不住一切處者，不住善惡、有無、內外、中間，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切處。”不住一切處才是真正的住處，學佛的人功夫能提到這個境界，這才叫“無住生心”。佛法的修學，尤其是高級的佛法，像六祖所接引的大衆都是上上乘的根性，所開導的皆是一乘大法，所謂是圓頓法門，這樣的法門真正可以說是“差之毫厘，失之千裏”，因此“住心觀靜”當然有問題，而“長坐不臥”就是俗話所說的“不倒單”，這種修行方法不一定能見性；圓頓的教學，主要是明心見性。六祖說：“住心觀靜，是病不是禅。”從真如本性上說，真性本自不動，哪裏還有靜？有靜當然就有動，換句話說，這是對待之法，用現在術語來說，是相對的，相對的就不是真實的。佛法講的定，一定要超出動靜之外，這才算是真正的定。真性本來是光明遍照的，本來是不垢不淨的，何觀之有？所以大師指出，這是病，不是禅。
這是說明當時秀大師門下，一般都是偏重在住心觀靜的毛病，並不是說住心觀靜不好，因爲住心觀靜對初學的人來說，確實是很有一點作用。你要是執著在住心觀靜，就變成毛病。因爲佛法是對治我們衆生毛病習氣，用這個方法來對治，方法就好比是藥一樣，藥到病除之後，藥也不要了，這才是正確的。秀大師門下執持著藥不肯舍棄，這就變成禅病。六祖這樣的開示，是以另一種藥來除他執著的病，並不是除他的方法；“住心觀靜”是一種方法，執著就是病。可見，六祖是打破志誠禅師，也就是秀大師門下有一部分人的執著，去除他的病。“長坐拘身”，拘是拘束；“于理何益”，“理”就是明心見性。一天到晚盤腿打坐，于明心見性並沒有利益。
聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐。一具臭骨頭。何爲立功課。
這首偈並不是反對打坐。禅宗教學的目標，主要是要教人當下明心見性，一悟即到佛的境界，何必在這具臭皮囊上勉強建立一些功課？長坐不臥就是禅堂裏的功課，實在是沒有必要。譬如，六祖當年在黃梅八個月，他是每天在槽坊砍柴舂米，做一些粗重的工作。黃梅的禅堂，他一天也沒坐過，沒有到那裏去盤腿打坐；法堂，他也沒有去聽過一次開示，而五祖就把衣缽傳給他。可見，形式上的功課並不很重要。對于煩惱粗重的人，開始用這些方法來約束他，所謂“因戒生定，因定開慧”，是用這個方法。但是，對于根性利的人，或者曾經在禅堂已經參學有相當長的時間，對于這樣的人，不必要再受約束，再受約束那就錯了。換句話說，他的妄想心已經在禅堂裏磨煉得差不多，這時，要百尺竿頭更進一步，要超出，他才能大徹大悟。若還是執著禅堂這些老功課不放，就障礙明心見性，障礙悟門，所以大師在此地才有這一番的開示。
圭峰大師說：“息妄是要息我執之妄，修心要修妄念的心。”如果我們能把我執、妄想止息住，與佛的境界就不遠。當我們還做不到時，可以用禅宗的這些方法，凝心住心，專注在一個境界上。譬如，我們淨土宗念佛，念佛就是住心觀靜的方法。我們將心住在西方的境界上，住在這句“阿彌陀佛”的境界上，這個方法是“以一念止一切妄念”。但是，到你心地清淨時，你不能執著這個方法，執著這個方法就變成病，你就不能得一心不亂。若要想證得一心不亂，心清淨時，法門也要舍棄。這個舍棄，不是叫你不念佛，這又錯了，又變成執著。念佛而不執著，我們常說的叁輪體空，“念而無念，無念而念”，一天到晚佛號不間斷，雖不間斷，這裏面不執著有能念的我相，也不執著有所念的佛號的相，所謂是“能所雙亡”。這樣，一心的境界自然現前，與此地所講的理論沒有兩樣。
志誠再拜。曰。弟子在秀大師處學道九年。不得契悟。今聞和尚一說。便契本心。
志誠禅師聽了六祖這番開示之後，恍然大悟。這個悟，不是偶然。志誠在秀大師會下是一位聰明、有根基之人，秀大師派他到曹溪來參學，可見他是秀大師非常器重的一個弟子。志誠禅師說：“弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。”今天在曹溪開悟了，這是他有過去九年的基礎，如果沒有以往九年在禅堂“住心觀靜，長坐不臥”的基礎，到曹溪來也開不了悟，這個道理我們一定要懂得，可見秀大師的教學並沒有白教。“今聞和尚一說，便契本心”。“和尚”是親教師。何以有這麼密切的稱呼？因爲在六祖大師言下開悟的，六祖就是他的親教師。“便契本心”是明心見性。
弟子生死事大。和尚大慈。更爲教示。師曰。吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何。與吾說看。誠曰。秀大師說。諸惡莫作…
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