..續本文上一頁名爲戒。諸善奉行名爲慧。自淨其意名爲定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。
志誠禅師悟了以後，繼續請六祖大師開示。首先問生死大事，這是大、小乘佛法都非常重視的問題。這個開示，對我們有很大的利益，我們聽了六祖的開導，也能依照這個理論方法來修學。六祖問：“我聽你的老師教誡學人戒定慧的方法，不曉得神秀大師說戒定慧的行相是如何，你可以說給我聽聽嗎？”志誠禅師說：“秀大師常說，諸惡莫作爲戒，衆善奉行爲慧，自淨其意爲定。”秀大師說戒定慧的行相，實際上就是佛教裏一首偈：“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”，十方叁世一切諸佛都不離這個原則。這首偈將一切大小乘的教法全包括盡。偈頌是出自《增一阿含經》，迦葉問：“何等偈中，出生叁十七品及諸法。”當時阿難尊者就說了這首偈。“諸惡莫作”是佛法的根本，即教學的根本。諸惡莫作才能出生一切善法，而善之極處就是心意清淨。這首偈，每個學佛弟子都應當遵守奉行，秀大師也常常這樣教導人。志誠問：“祖師，你用什麼方法教誨學人？”
師曰。吾若言有法與人。即爲诳汝。但且隨方解縛。假名叁昧。如汝師所說戒定慧。實不可思議。吾所見戒定慧又別。
六祖說：“我要是說有法與人，就是欺騙你。”這句話正是上上乘的教學。《金剛經》雲：“如來于然燈佛所，于法實無所得”，《淨名經》雲：“除去所有”，《法華經》雲：“只是除去心中作見解處”，又雲：“如來藏本自空寂，並不停留一法。”祖祖相傳，確實無法與人。修學若要有所得，都是生滅法。《心經》說得很清楚，“無智亦無得”。佛法究竟教的是什麼？六祖說：“只不過是隨緣方便，爲衆生解除束縛而已。”束縛就是煩惱，看衆生是什麼樣的毛病，跟大夫治病一樣，哪有一定的方法？把你的病治好之後，治病的方法與藥也統統不要了。“隨方解縛，假名叁昧”，叁昧就是禅定。六祖說：“像秀大師所講的戒定慧，實在是不可思議。但是我所見的戒定慧又很特別，又不一樣。”
志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。
志誠禅師問：“戒定慧只合一種，哪裏還會有兩種？既然不同，它又有什麼區別？”戒定慧之教學是大前提、大原則，隨著衆生煩惱的淺深、執著的厚薄不同，而有種種不同的差別。以五乘佛法來說，人乘佛法有人乘標准的戒定慧，五戒是人乘的戒律；天乘有天乘的戒定慧，標准比我們人乘要高一層；聲聞、緣覺、菩薩，各個地位上的標准淺深都不同，但是名稱沒有兩樣，都叫做戒定慧。
六祖說：“神秀大師所說的戒定慧，是接引、教誡大乘根性的菩薩。”凡是在學的，都叫做菩薩。菩薩是人，不是泥塑木雕的木偶。學習圓滿了，就叫佛；沒有圓滿以前，都叫做菩薩。正如學校在學的學生，稱爲菩薩；畢業了，稱爲佛。六祖所說的戒定慧是接最上乘人，就好比是研究所、博士班的學生，這是接引最上根性的人。差別就在此地。六祖說：“由于悟解不同，見性就有遲有早。”悟解，上乘根性的人一聞千悟，他根性利，一聽就開悟，這是悟得快；根性鈍的人，悟得遲，講了他也不悟。禅宗有所謂“小疑有小悟，大疑有大悟”，小疑若幹次，大悟若幹次，才能到徹悟；這是前面所講的漸修法門，神秀大師是用這種方法漸漸誘導中下根性的人。六祖大師辦的是研究班，所以，在秀大師那裏修學十年、八年的，再到曹溪去，沒幾天就能開悟。可見秀大師也是無量功德，他能將這些學人奠定非常好的基礎。
汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離體說法。名爲相說。自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用。是真戒定慧法。
六祖說：“你聽我這麼一講，與你老師所說的是否相同？我所說法都是不離自性，如果是離自性說法，都叫做著相。著相，自性當然就常迷”，離相，自性是常悟。“須知一切萬法皆從自性起用”，正是所謂萬法唯心，離自性之外，哪有戒定慧？戒定慧是本性本來具足的德用，我們迷了，就叫做貪嗔癡。大經常講，貪嗔癡就是戒定慧；迷了就稱貪嗔癡，覺悟就稱戒定慧。體實在沒有改變，所改變的是名相不同而已。“這是真正的戒定慧法”。
聽吾偈曰。心地無非自性戒。心地無癡自性慧。心地無亂自性定。不增不減自金剛。身去身來本叁昧。
這首偈非常重要，這是修自性戒定慧的方法。“心地無非自性戒”，心地是指真如本性，真如本性從來就沒有過失。凡夫迷了自性，造作一切過失罪業是妄心所造，不是真心。真心從來如如不動，真心從來沒有過失，這是自性戒。《起信論》雲：“以知法性無染，離五欲過故，隨順修行戒波羅蜜”。“心地無癡自性慧”，心體是光明、清淨、平等的，能生一切智慧，只不過我們現在是在迷，好像這個能力不能現前，實際上這個能力沒喪失，只是把真知轉變爲不知。所以，知與不知是一不是二。這些道理都在大乘經論之中，我們要細心去探究。探究，實在講只能得一個仿佛，如果要證得，必須依照理論與方法認真修學。“心地無亂自性定”，這些道理最淺顯、最常說的，無過于《大乘起信論》，說得非常透徹。真如本性從來也不迷，從來也不亂，可見戒定慧是天然本具的。“不增不減自金剛”，在聖位，成佛了，戒定慧並沒有增加一些；縱然墮落在阿鼻地獄，我們自性的戒定慧也沒有缺少一點；不增不減。金剛是比喻，所謂是金剛不壞身，是指我們真如本性堅固、光明、潔淨。“身去身來本叁昧”，這句話是針對“長坐不臥”而說。因爲一切行住坐臥，來去自由，無不在定中，正是所謂“那伽常在定，無有不定時”。慧海禅師說：“妄念不生爲禅，坐見本性爲定。”這是禅定很好的解釋。
誠聞偈。悔謝。乃呈一偈。五蘊幻身。幻何究竟。回趣真如。法還不淨。
志誠禅師聽了六祖開示之後，非常感激，後悔過去多年來無法悟入真實的境界。于是他也呈了一首偈，這首偈是他的心得報告。“五蘊幻身”，五蘊是色受想行識，也叫做“五陰”。《心經》雲：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”他這個心得與《心經》相仿佛。“幻何究竟”，幻不是究竟的。“回趣真如，法還不淨”。“回”是回向，“趣”是趣入。你存心要想證得真如本性，能不能證得？不能證得；《心經》雲“無智亦無得”。有心去求，決定求不到；無心去求，也求不到；必須將有心、無心都離開，真如本性本來現成。
師然之。複語誠曰。汝師戒定慧。勸小根智人。吾戒定慧。勸大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。見性之人。立亦得。不立亦得。去來自由。無滯無礙。應用隨作。應語隨答。普見化身。不離自性。即得自在神通遊戲叁昧。是名見性。
這首偈非常好，六祖大師很同意，爲他印證。然後告訴志誠：“你的老師所講的戒定慧，是勸小根智人。”小根是指可以接受小乘教學的根性，當然他也得有智慧，他若沒有智慧就不能接受。六祖說：“我所講的戒定慧，是勸大根智人。”是上上乘的根性。“若悟自性，也不建立菩提涅槃，同時也不建立解脫知見”，這正是古人所說“無爲而無所不爲”。因爲無有一法可得，然後才可以隨緣建立一切法，諸佛祖師無不如是。六祖說：“你要明了這個意思，要透過這個意思，這才叫做佛身，也叫做菩提涅槃，也叫做解脫知見。見性的人，非常自在，他建立也可以，不建立也可以。來去自由，一點妨礙都沒有。一切應用可以隨心所欲，正所謂理事無礙、事事無礙。一切衆生來求教，隨語隨著答覆，字字句句都明心見性，這就是諸佛菩薩所講的自在神通、遊戲叁昧，這叫做見性。”
志誠再啓師曰。如何是不立義。師曰。自性無非無癡無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在。縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅。有何次第。志誠禮拜。願爲執侍。朝夕不懈。誠。吉州太和人也。
志誠禅師再向六祖請教：“什麼是不立的意思？”六祖說：“自性無非，沒有一念的是非；無癡，沒有一念愚癡；無亂，一點也不雜亂”，這就是前面講的自性戒定慧。又說：“念念般若智慧觀照，常離法相；般若性空。自由自在，縱橫盡得，橫遍十方豎窮叁際，本來沒有一法可以建立。自性一定要自悟，自悟是直捷了當一直證入。頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。”這個教法確實是最上乘的，最利的根性才可以接受這樣的教學法。所以，它是一法都不立。因爲一切法都是寂滅相，《法華經》雲“諸法從本來，常自寂滅相”，本來沒有次第。次第是人爲的，次第是因爲衆生根性不同；換言之，他的煩惱障重、所知障重，佛祖才在無次第當中方便建立次第。所以，無次第是真實的，次第是虛妄的，用虛妄的次第證得無次第的真實。志誠禅師聽了之後，發心爲大師的侍者。
僧志徹。江西人。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀師爲第六祖。而忌祖師傳衣爲天下聞。乃囑行昌來刺于師。
志徹禅師，這個人在年輕時有一點遊俠的精神。自從禅宗南北分化之後，秀大師與能大師兩位都是了不起的大德，當然不會有彼此的分別，可是他們的門人沒有老師這麼深的修養，于是免不了發生門戶之見，尤其是門戶的對立。特別是神秀大師這一派，他的弟子們私下立秀大師爲第六祖，而對于五祖傳衣缽這件事當然很忌諱，心中很不自在，于是他們就找張行昌，要他到曹溪行刺六祖。世間人的嫉妒、毒害還情有可原，這種事情在佛門中依然不免，時至今日，佛門中沒有嫉妒心，這談何容易！
師他心通。預知其事。即置金十兩于座間。時夜暮。行昌入祖室。將欲加害。師舒…
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