..續本文上一頁頸就之。行昌揮刃者叁。悉無所損。師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。師遂與金。曰。汝且去。恐徒衆翻害于汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。
六祖大師是一位得道的聖者，他有他心通，對于張行昌來行刺的事情早就知道。他預先在座床旁邊放置十兩銀子，等待張行昌來行刺。有一天晚上，張行昌進入祖師的方丈室，將欲加害時，六祖將脖子伸得長長的，“好，讓你砍吧！”張行昌砍了叁刀，六祖大師皮膚都沒有損壞一點點，當然這是很不平常的事情。六祖就說：“正劍不邪，邪劍不正。我只欠你錢財，我不欠你命。”這幾句話一說，張行昌就嚇昏了，很久才蘇醒過來。他求忏悔，還發心要求出家。六祖將十兩銀子給他，說：“你現在趕快走。假如我的門人知道你到這兒來行刺我，他們不會放過你。以後你可以換一個形狀，在別的地方剃度，出了家之後再到我這兒來，我願意教導你。”
行昌禀旨宵遁。後投僧出家。具戒精進。一日。憶師之言。遠來禮觐。師曰。吾久念汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今雖出家苦行。終難報德。其惟傳法度生乎。弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略爲解說。
張行昌聽了這些話，就趕緊逃離。以後，他出家了，出家後非常精進。一天，他忽然想起大師對他說的這些話，就到曹溪來禮拜六祖。大師見他到來非常歡喜，說：“我想你想得很久，你怎麼這麼晚才到這裏來？”志徹禅師說：“往昔蒙和尚寬恕，現在雖然出家苦行，總是很難報您的大恩大德。想報恩，想來想去，只有傳法度生才能報老師的恩德。”這句話是千真萬確的事實，我們要報佛祖的大恩，唯有傳法利生。他說：“弟子時常讀誦《涅槃經》，對于《涅槃經》第十叁卷所講“常”與“無常”的道理，還是有懷疑，搞不清楚。”
師曰。無常者。即佛性也。有常者。即一切善惡諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。師曰。吾傳佛心印。安敢違于佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。師曰。涅槃經。吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便爲講說。無一字一義不合經文。乃至爲汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。
六祖說：“無常，就是講的佛性；有常，就是說一切善惡諸法以及分別心。”大師這麼一說，把志徹搞迷惑了。志徹說：“和尚所說的，與經文不一樣。”六祖說：“我是一個傳佛心印的人，怎麼敢違背佛經？”志徹說：“經中明明說佛性是常，和尚你說是無常。經上明明說善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚你偏偏說這是常，這不是與《涅槃經》相違背？和尚這麼一說，反而使我轉加疑惑，愈迷愈深。”大師說：“《涅槃經》，我過去曾經聽無盡藏比丘尼念過一遍。她念了一遍，我就爲她講解，沒有一個字、一個道理不合經文。乃至于今天對你來解釋，也沒有兩樣，我並沒有說錯！”志徹禅師說：“大概是我的見解淺薄、愚昧，沒有智慧，還是希望和尚委曲爲我開示。”
師曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。
六祖說：“佛性如果是常，還說什麼善惡諸法，乃至于窮劫無有一人發菩提心？所以我說無常。”六祖說無常，正是佛說真常之道，所謂“真常無常”，說的是這個道理。可見六祖所說與佛所說的沒有兩樣，只是志徹禅師一下會不過來。六祖爲何要這樣說？志徹禅師執著在經文上，六祖用這個方法破他的執著，執著一破，經文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所謂死在字裏行間。所以，六祖這個方法真正是善巧極了、高明極了！又說：“一切諸法若是無常，換言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之處；所以我說常。我說常，正是佛說真無常的道理。”大師說的常，“常即無常，無常即常”。第一章中，六祖曾經對印宗講：“佛法是不二之法，二就不是佛法。”常、無常是二，就不是佛法；常、無常不二，這才是真正的佛法。
佛比爲凡夫外道執于邪常。諸二乘人于常計無常。共成八倒。故于涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常。真樂。真我。真淨。
六祖說：“世尊時常都爲凡夫外道，這些人平素執著邪常，不是真常；二乘人(聲聞、緣覺)對于真常完全不了解，以爲是無常；這樣就造成顛倒之見，所謂是八種顛倒：凡夫四種顛倒，小乘人四種顛倒。《涅槃經》是了義的經典，無非是破除他們的偏見執著而已，這樣才說真常、真樂、真我、真淨。”
“常樂我淨”四淨德是《涅槃經》重要的意思。《涅槃經》雲：永遠不改變是“常”，真正安穩是“樂”，自在是“我”，無我是“淨”。“常樂我淨”是大乘大涅槃所具的四種淨德。“常德”，涅槃之體永遠不變，不生不滅，這叫常；隨緣化用而不中斷，這也是常的意思。“樂德”，涅槃之體是寂滅而永遠安穩，又能運用自在，事事無礙，這是真正的樂。“我德”，“我”有兩種解釋，就性體上說，這是真我；就作用上說，自在叫做我。“淨德”，涅槃之體不垢不淨，同時又能隨緣，雖然隨緣，決定不染汙，即懷讓大師所說的“修證即不無，汙染即不得”。“常樂我淨”四淨德是涅槃體用上本來具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍。有何所益。
六祖說：“你雖然讀《涅槃經》讀了這麼久，你只是在文字上打轉，對于經義並沒有了解，你還以爲斷滅無常及確定死常。”你以有斷滅的當作無常；確定那個死板板的，認爲那個叫做常；哪裏曉得，常就是無常，無常就是常。你不懂得這個意思。“你錯解佛圓滿微妙最後的微言大義。學佛這樣學法，縱然往後把《涅槃經》念上一千遍，有什麼用處？”
行昌忽然大悟。乃說偈言。因守無常心。佛說有常性。不知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得。師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退。
第一首偈是說明他自己的過失。“因守無常心，佛說有常性”。凡夫、二乘因爲執著，守定以爲“無常”，佛無非是破除衆生執著而已，所以說“有常”；凡夫、二乘執著「有常”，佛破他的執著，就說“無常”。佛所說的一切方法，無非是破除執著而已。有執，必定是有二法。如果是一法，還有什麼執著？凡是執著，一定是二法中選擇一法執著，這就是病，這樣就沒有法子證得一真、證得一心。唯有一心、一真，這才是真常。真常乃是不二法，二法哪裏叫真常？“不知方便者”，不曉得佛所說的是方便法，佛說“常”、說“無常”都是破執著的方便。好比衆生有病，凡夫有“常”病，佛用“無常”這藥來治“常”的執著。二乘人有“無常”的病，認爲沒有“常樂我淨”，佛就用“常”來對治，這是藥，這是方便說。衆生執著「常”，聽佛說“無常”，覺悟了，這一悟，病、藥兩邊都離開。二乘人執著「無常”，聽佛說有“常樂我淨”，他的執著也破了，病好了，藥也不要了。佛所說的一切法，無非都是方便法，盡是用種種善巧的教學。不曉得佛的方便，猶如在春池中拾瓦礫，瓦礫是小石頭。這是比喻，春池當中應當去采寶石，若把瓦礫當作寶石，這就錯誤了。已經到了寶所，而沒有見到珍寶，把這些小石頭當作珍寶帶回去，這豈不是非常可惜的事情！
“我今不施功”，這是說忽然見性了，見性後才覺悟到這樁事情並不藉修學的功用。永嘉大師《證道歌》雲：“覺即了，不施功。”一個覺悟了徹的人，他所獲得的是無功用智、無分別智，與有功用、有分別的修行大不相同。“佛性而現前”，自性天真佛的境界完全顯露在面前。永嘉大師說：“不見一法即如來，方得名爲觀自在。”《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來。”這兩句是說，他忽然悟了之後，明心見性，這是真正開悟的境界。“非師相授與，我亦無所得”。這兩句是感謝老師的教誨。若不是六祖大師這樣善巧的指點，他縱然再念上一千遍，還是開不了悟。六祖聽了這首偈說：“你今天才真正徹了。”“徹”就是通達、開悟了。“宜名志徹”，應該爲你取個名字叫志徹。
有一童子。名神會。襄陽高氏子。年十叁。自玉泉來參禮。師曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本。則合識主。試說看。會曰。以無住爲本。見即是主。師曰。這沙彌爭合取次語。以拄杖打叁下。
神會幼年時候就學道，他十叁歲從玉泉寺到曹溪來參禮。玉泉是神秀道場，可見他以往是親近神秀大師。這個童子非常聰明。六祖問他：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。”這些話都是禅宗機鋒語。六祖對于來參學的人都相當尊重，連這位小沙彌也不例外，稱他作“知識”。“善知識！你從老遠很辛苦到我這裏來，你還能見得本來面目否？”這個意思是說，根本若是明白，枝葉自然茂盛。“本”就是本有靈明覺知的本性。六祖說：“如果你有本，就應當認識主人”。“主人”就是自己的真性，所謂“父母未生前本來面目”，這才是自己的主人公。六祖叫他試說說看。神會說：“我以無住爲本，見就是主。”這些話，實在說並不是神會的見地，他並沒有證得，而是隨隨便便說的，他在秀大師會下聽得多，這些話他很會講。六祖說：“這個沙彌，怎麼可以這樣隨隨便便說話？”意思就是，神會說話太草率了，取別人的言語來答覆祖師所提的問話。于是，祖師就拿拄杖打他叁下，責備他說話不應該取別人的見解做爲自己的見解，所說的是“口頭禅”，不是自己的見地。
會乃問曰。和尚坐禅。還見不見。師雲。吾打汝是痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。師曰。吾亦見亦不見。神會問。…
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