..續本文上一頁如何是亦見亦不見。師雲。吾之所見。常見自心過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾戲論。神會禮拜悔謝。
神會問六祖：“和尚坐禅，你還見不見？”祖師反過來問他：“我打你痛不痛？”神會對曰：“亦痛亦不痛。”這都是禅宗裏學的油腔滑調。六祖說：“我亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”底下這些話很重要，諸位要特別留意。六祖說：“吾之所見，是常見自己心中的過失，常見自己的過錯；我不見，是不見他人是非好惡”。這叫亦見亦不見，這是學道人真正的本分事情。六祖反過來問他：“你說亦痛亦不痛，這話怎麼講法？打你若不痛的話，你與木頭石塊有什麼兩樣？打你，你還痛，你是凡夫，你就會起嗔恚心。見不見是二邊，痛不痛是生滅法。你自性沒有覺悟，你敢在我面前戲論、開玩笑！”這個責備很重，神會于是禮拜忏悔，知道自己錯了，完全是一副油腔滑調、聰明伶俐的口頭禅。實在講，神會是年紀太輕了，但是從這段文中也能看出，他確實是個聰明伶俐、非常可愛的小沙彌，難怪祖師對他相當器重。
師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路；汝若心悟。即自見性。依法修行。汝自迷不見自心。卻來問吾見與不見。吾見自知。豈代汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。神會再禮百余拜。求謝過愆。服勤給侍。不離左右。
六祖說：“你若是心迷不見性，就應當問善知識，求一條開悟的道路，這叫參學。你要是心悟了的話，悟了當然就是明心見性，見性之後就要認真依照見性的方法修行。你現在自己迷惑顛倒，不見自心，你到我這裏來，還反問我見與不見。我見性，我自己曉得，豈能代你見性？豈能代你破除迷障？你若是自己明心見性，你也代不了我！”這樁事情，正所謂“父子上山，各自努力”，哪一個人也幫不上哪一個人的忙，哪一個也代替不了哪一個。六祖說：“你如何不自知自見？”這就是教導他方法。明心見性，這是要自己覺悟，自己去見性，不要去問別人見與不見。問別人見與不見，與自己確實是不相幹。
這一番開示，對我們非常有用處。因爲我們見到一位善知識，總會問他：“你現在的程度怎麼樣？你有沒有了生死？你有沒有斷煩惱？你有沒有明心見性？”這些話就與神會初見六祖是一樣的意思，所問的都是不相幹的話，沒有意義的話，這些話都叫做戲論，是不應該問的。
一日。師告衆曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。
有一天，祖師爲了勘驗大衆，提出一個問題來考大衆，看看在會的大衆有幾個功夫成熟了，這一番啓示就可以叫那些功夫成熟的人明心見性。六祖說：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。”這叁句，頭、尾是兩邊，名、字是兩邊，背、面也是兩邊；說這些皆無，這是兩邊不立。“諸人還識否？”你們有幾個人能認得？神會說：“這是諸佛之本源，是神會之佛性。”這個小孩說得沒錯。祖師所說確實是指真如本性，大家還沒有說出來，這個小沙彌就先把它說出來了。
師曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成個知解宗徒。
六祖說：“沒有名也沒有字，你怎麼叫它做本源佛性？”你怎麼可以稱之爲自家的本性、諸佛的本源？本源是名字，佛性也是名字，這就是責備他依然落在痕迹上。真正覺悟的人，一點痕迹都不落。神會的悟性很高，但他還是免不了落在知解上。于是六祖責備他說：“你將來若是有一把茆草蓋頭，你也不過是成就一個知解宗徒而已”。“茅草蓋頭”，就是將來自己有一個立足處，有一個茅篷可住。這句話完全是呵斥責備他的話。但是，禅宗往往以呵斥的話做爲印可。所以，看起來是六祖責備，實際上是同意神會的見地沒有錯誤。
會後入京洛。大弘曹溪頓教。著顯宗記。行于世。
神會就是後來的荷澤禅師。六祖過世之後，神會到了京師洛陽，洛陽本來是神秀大師弘法的根據地，他去了之後，大弘曹溪的頓教。他著有《顯宗記》，這是一篇非常有名的作品，完全是講明心見性、向上一著。
師見諸宗難問。鹹起惡心。多聚座下。愍而謂曰：學道之人。一切善念惡念應當盡除。無名可名。名于自性。無二之性。是名實性。于實性上建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說。總皆作禮。請事爲師。
六祖大師經常見到許多人故意找難題來問，免不了都是由于嫉妒嗔恚而來的。這樣的人在秀大師會下很多，如果不多，怎麼會派張行昌來行刺？大師又何必隱居在獵人隊十五年？可見嫉妒障礙、爭名奪利在佛門中普遍存在，盛唐的時候是如此，何況今天？覺悟到這個境界，自己修行應避免這些爭端。修道之人一定要做到“于人無爭，于世無求”，有爭的地方我們要避免，有求的地方我們要忍讓。總而言之，道心是清淨心，我們所修的只是著重在清淨心。若是修淨土，只著重在一心不亂；一心不亂就是此地講的明心見性。六祖會下，當然也免不了有這種人。大師對于這些習氣很重的人非常憐憫，時常開導勸化他們。下面這一段，可以說是日常開導的綱要，這幾句我們要特別牢牢的記住。
“學道之人，一切善念惡念應當盡除”。“道”是平等心、清淨心、慈悲心，清淨、慈悲是建立在平等的基礎上，這才是一個學道人。不但一切惡念我們要斷盡，就是一切善念也不應該存在，這才是真正的善。一般的善，是善惡相對的善，相對的善就不善。也許有人問：“惡，我們應當離，若是連善都離了，這個世界還成什麼世界？”他不曉得這個道理，執著在字面上。殊不知，離開善惡的善，自性中的真善、本來的善就現前。所以，佛法講慈悲，叫“無緣大慈”，緣是條件，無緣是沒條件的，慈就是慈愛、仁愛；“同體大悲”，一切萬物與我同一個理體，真正能做到別人就是自己，自己就是別人，自己與別人分不開，是一不是二，這才是真善。所以，祖師在此教導我們，善惡兩邊都要離開，這才能開悟，心才能到清淨，才能到一心。
這個時候，不但善念、惡念的念要離掉，名相也要離掉。“無名可名，名于自性”。老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”這些名相都不是真實的，是假名安立。在佛法講，這些是屬于遍計所執性；遍計所執性完全是虛妄的，決定不是真實的。我們要記住，名是假名，不要執著在名相中，生許多無謂的煩惱，更不應該在這些假名中起一切糾紛，這就迷惑得太深、太重了。“無二之性，是名實性”。無二是不二，實性就是實相。《證道歌》雲：“實相即一切衆生本有靈覺真心。”真心，無量劫來一直到今天，本來就清淨、本來就圓滿、本來就具足。如同六祖聽五祖講《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”，悟後所說的幾句話一樣，自性一切具足，一點也沒有欠缺。這才叫真正的開悟、真正的自覺，平等心、清淨心、慈悲心才能現前。換句話說，我們的平等心、清淨心、慈悲心不能現前，就是我們不能舍善惡之念，不能舍這些假名、假相；果然能舍，就見性了。于實性上，這才能建立一切教門，教化一切衆生。所以說，言下就要見性。大衆聽了這些話，都非常感激老師。
◎唐朝征诏第八
神龍元年上元日。則天中宗诏雲。朕請安秀二師宮中供養。萬機之暇。每究一乘。二師推讓雲。南方有能禅師。密受忍大師衣法。傳佛心印。可請彼問。今遣內侍薛簡馳诏迎請。願師慈念。速赴上京。師上表辭疾。願終林麓。
唐朝中宗神龍元年正月十五，武則天與中宗曾有一道诏書诏請六祖大師。诏書說明，則天與中宗請嵩嶽慧安國師及神秀大師經常在宮中供養，在宮廷裏講經說法，可是講到一乘佛法，這兩位大師都非常謙虛，互相推讓，告訴皇帝說，南方有惠能禅師，這個人是真正了不起的人，他密受忍大師衣法，是禅宗承傳中的第六代祖師，是一個傳佛心印的人，如果要討論一乘佛法，可以向他請教。于是皇帝派遣太監薛簡帶著诏書到曹溪迎請六祖大師，希望六祖大慈大悲，念著皇上的恩典趕緊到京師來。六祖接到诏書之後，也非常謙虛，于是上表，認爲自己年歲大，身體也不好，願意老死在林麓。
這樁事情，我們在此地讀起來似乎是很平常，實際上含的意思很深。因爲在世間法，名與利是每一個人所追求的，甚至于不擇任何手段去追求。在過去，能承蒙帝王诏請，在一般來講稱得上是最高的榮譽，而在大師眼裏看來是非常平淡，所以特別推辭。是不是真的他年紀大、身體不好？不是。此處說“上表辭疾”，就是有意不肯奉诏。這並不是認爲自己很清高，我們這樣看法就錯了。實在是大師給後人做一個典型、做一個榜樣。學道之人，必須要把名利舍棄，名聞利養若不能舍得幹幹淨淨，于道業必定會造成嚴重的障礙。這是祖師的苦心用意，我們應當要能體會得到。
薛簡曰。京城禅德皆雲。欲得會道。必須坐禅習定。若不因禅定而得解脫者。未之有也。未審師所說法如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經雲。若言如來若坐若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。是如來清淨禅。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。豈況坐耶。
薛簡說：“京城禅宗大德都這麼說法：要想得道，必須要坐禅、要習定，若不因禅定而得到解脫的，這是不可能的事情。大師你以爲如何？”六祖說：“道由心悟，豈在坐也。”這兩句話是大師指示心要的綱領。因爲一般人往往誤會，認爲開悟一定要參禅打坐，而不曉得道是從心地覺悟的。《金剛經》雲：“若有人言：如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”六祖說：“如果說如來若坐若臥，這個人是行邪道。”爲什麼？經中說得這麼清楚，無…
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