..續本文上一頁所從來，亦無所去。
“無生無滅，是如來清淨禅”。如來清淨禅，簡單的說就是如來禅，是《楞伽經》所說四種禅之一。如來所證得的禅定，就是《楞嚴經》所說的“首楞嚴大定”。古德說：“如果頓悟自性，本來清淨，元無煩惱。無漏智性本來具足。此心就是佛，畢竟沒有兩樣。依此而修者，是最上乘禅，也叫做如來清淨禅，又叫做一行叁昧，這是一切叁昧禅定的根本。如果能念念修學，自然漸漸的成就無量叁昧。達摩祖師一代一代輾轉相傳的，就是這種禅定。”永嘉大師《證道歌》雲：“頓覺了如來禅，六度萬行體中圓。”我們從這些經論來看，都是以如來禅爲究竟的法門，這就是達摩祖師所傳的宗旨。禅這個問題，六祖扼要的爲薛簡說明白。下面講“坐”，尤其是所謂打坐、習定。
“諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？”大乘佛法所講的“坐”，是表法的意思。“坐”是不動的意思，比喻我們的心，心不動叫做“坐”。我們盤腿面壁坐在那裏，心中還想東想西，妄念紛飛，那就錯了；若我們心清淨，沒有妄想，走路也叫做“坐”。“坐”並不是著重在形式，而是著重在心。“諸法空寂”，《法華經》雲：“一切諸法，皆悉空寂。”慧海禅師說：“心無起滅，對境寂然，一切時中，畢竟空寂，即是常不離佛。”空與寂，我們確實不容易證得，這是諸法的真實相。祖師說，這才是“如來清淨坐”。《法華經》雲：“如來座者，一切法空是”。“法空”就是諸佛自己所證得的平等妙法，實相真空，所謂離一切相，即一切法。教坐如來座者，決不是小乘人空座。現在既然講作佛，作佛就應當要坐法空之座。說一切諸佛方便法、真實法，使我們覺悟無二亦無叁，唯有一乘法，余二非真，這個時候才能證得常住寂滅之相，這是大乘佛法所講的空義。法空，心才真正到清淨寂滅，這個時候，于一切法得最自在，稱爲座。坐此座者，像釋迦牟尼佛，終日說法，不見有法可說；說而無說，無說而說，所以說“究竟無證”。無證亦無無證，不得已建立一個名詞叫做畢竟證。
佛法是要破執著的，凡是有執著就是毛病。我們說一個“證”，一定就會牽連到“能證”與“所證”，一有能所，就不是真正的證。祖師在此地講“究竟無證”，無證，不但“能證”無，“所證”亦無，所以叫做畢竟證。于外不染五欲六塵，于內不起絲毫妄想，在這種情形之下，我們就稱爲“證”。實際上，他在這個境界中決不會起一個念頭：“我已經證得清淨寂滅的境界。”如果有這一念，那就錯了。所以，“究竟無證”是真正的證。爲什麼？得此“無證”之時，他也沒有“無證”的想，這是真正之證。可見，悟、證並不是坐禅習定就能達到，這是純粹的心地功夫，所以說道由心悟、道由心證。
簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈悲。指示心要。傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明明無盡。師雲。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。相待立名故。淨名經雲。法無有比。無相待故。
薛簡說：“弟子回到京師之後，主上必定問我，願師慈悲指示心要，我傳達于太後與皇帝，以及在京城的一些學道人。”這些人得不到祖師的開導，于正法不能了悟，希望祖師說法，能藉他的口傳到京師，“譬如一燈然百千燈”。六祖聽了這話之後，就借題來教導他，說：“道沒有明暗，明暗是代替的意思。如果講明明無盡，還是有盡。爲什麼？因爲它是相對建立。凡是相對建立的，都不是真實法。”祖師引《維摩經》雲：“法無有比，無相待故”。相待就是相對。佛法講的一乘法，不是相對的，不是有比的，是“絕對”的。實際上，說“絕對”，“絕對”與“相對”還是對立的，真正的絕對是說不出口的，所謂“言語道斷，心行處滅”。
簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。修道之人倘不以智慧照破煩惱。無始生死憑何出離。師曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此是二乘見解。羊鹿等機。上智大根悉不如是。
薛簡說：“經中時常以光明比喻智慧，以黑暗比喻煩惱，修道人若不用智慧去照破煩惱，無始生死怎麼能出離？”這話不錯，是佛門常講的。但是，這是接引初機的方便，不是一乘真實的大法。六祖說：“煩惱就是菩提，煩惱與菩提是無二無別。”這個理有相當的深度，如果不是上根利智，實在很難了解這句話。六祖說：“如果以智慧照破煩惱，這是聲聞、緣覺的見解，上智大根悉不如是。”
本經第一章六祖曾說：“當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。”這些意思薛簡已經懂得，換句話說，薛簡也有相當的程度。六祖今天在此地說這幾句話，用意是破薛簡的執著，使他能更進一步，更上一層樓。由此可知，祖師說法是應機而說，正如同佛在大經所說“佛無有定法可說”。薛簡執著前面的說法，這一執著就成了毛病。佛法，尤其是一乘了義的佛法，目的就是破執著，沒有執著就對了。嚴格來說，佛法它什麼都不是；執著是衆生的病，堅固的執著就是最深、最重的病，破除執著，執著沒有了，這病好了，法也沒有了，這就是佛法。
簡曰。如何是大乘見解。師曰。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禅定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。
薛簡問：“如何是大乘見解？”大乘見解是指大乘法，尤其是指一乘佛法。六祖說：“明與無明”，明是光明，無明就是暗，“凡夫見解是兩樁事，明不是暗，暗不是明，智者了達其性無二。”我們要注意“性”字。智是具有智慧的人，所謂上智大根性的人，他曉得明暗之相是有二，相不同，可是明暗之性是一不是二，所以說是不二。“無二之性，即是實性。”實性，就是真如本性。《仁王經》雲：“諸法實性，清淨平等，非有非無。”實性就是哲學講的“宇宙萬有之本體”。我們迷惑了實性，被稱爲凡夫，雖然我們在凡夫位，我們的真如實性並沒有減少；縱然是在諸佛如來的地位上，真如實性也沒有增加。《大乘起信論》雲：“一切法，真如平等，不增不減。”六祖說：“住煩惱位上，實性它不亂。像佛與大菩薩住在禅定之中，真如實性也不顯得特別的寂靜。”從這些形容的語句中，我們要細心體會實性的樣子。經上講，實性是“不斷不常”，《楞伽經》雲“非斷非常”，它不是斷滅相，也不能說是常住相。它“不來不去”，無來無去，不來不去就超越叁世(過去、現在、未來)。它“不在內外，亦不在中間”，如《楞嚴經》裏的七處征心，俱不可得，不在內，不在外，也不在中間。它是“不生不滅，性相如如”，實在沒有法子形容，稱它作如如。“常住不遷”，不遷就是永遠沒有改變，永遠就是這個樣子，《楞嚴經》雲：“衆生迷惑顛倒，皆由不知常住真心性淨明體。”無二之性，就是常住真心性淨明體，也就是此地所講的實性。這個實性，名之爲道。你不是要問“道”嗎？這個就叫做道。
簡曰。師說不生不滅。何異外道。
薛簡問：“祖師所說的不生不滅，何異于外道？”印度六師外道也講“神我不滅”，“神我”就是世俗所講的靈魂。印度一些宗教家們也有相當的定功，他知道我們的身是有生有滅，他看到六道輪回，見到一切衆生在六道中舍身受身，所以他知道身是無常的，身是生滅的。到六道裏投胎，舍身、受身的那個主人，中國人講的靈魂，佛法講的神識，好像是不生不滅，于是就錯認這個神識是不生不滅。佛法告訴我們：神識不是真的，是虛妄的。這在唯識說得特別詳細。佛法，它是要將世出世間一切法的真實相，徹底的了解，認識清楚，所以不同于外道。要認識清楚，必定要親證，絕對不是記聞之學。別人這麼說，我們就相信，這在佛法裏是講不通。佛法是必須要自己證得這個境界，才算是真實。自己沒有證得，釋迦牟尼佛爲我講的，阿彌陀佛爲我講的，也不能代表就是自己的境界，這是佛法與一切宗教、一切世間學說不同之所在。薛簡誤會了，認爲這是外道的思想。在《楞嚴經》中，阿難尊者當年親聽釋迦佛所說，也免不了有許多誤會，其中不少處所認爲佛所講與外道所說很接近。當然，佛所講的決不是外道所說的。可是自己有疑，一定要請教，要請老師爲我們斷疑生信。
師曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。今亦無滅。所以不同外道。
六祖說：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅。滅猶不滅，生說不生。”這幾句話答得很妙，實在是高明。外道的概念，還是脫不了相對的思想，也就是我們今天講的相對論。它講的“不生不滅”，生滅是兩端，它是將滅來止生，以生來顯滅；換句話說，它是生滅法，它是有生有滅。既然是有生有滅，是屬于相對的，相對就是錯誤。它說的滅，滅還是不滅，它所說的生，也不見得就是真正有生。爲什麼？有滅才顯得生，有生才顯得滅，這是在相對的境界，一句話就說破外道的境界。
六祖說：“我說的不生不滅，不是相對的，而是本自無生，今亦不滅。”這與外道的見解完全不同；換句話說，它不是相對的。根本就沒有生，哪來的有滅？“不生不滅”一句懂得，前面說的“不斷不常，不來不去”的意思，統統可以大徹大悟。這是佛法不同于外道所說。我們在這裏得到一個結論：佛法是超越相對的，外道沒有超越相對；凡是超越相對的就是佛法，凡是未能超越相對的都是世間法。
汝若欲知心要。但一切善惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。
這幾句話很重要，對于我們初學的人來說是很精要的開示。六祖說：“汝若欲知心要”，想要真正了解修心的要訣，“但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。”學佛，有些同修是初入門，有些…
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