..续本文上一页所从来，亦无所去。
“无生无灭，是如来清净禅”。如来清净禅，简单的说就是如来禅，是《楞伽经》所说四种禅之一。如来所证得的禅定，就是《楞严经》所说的“首楞严大定”。古德说：“如果顿悟自性，本来清净，元无烦恼。无漏智性本来具足。此心就是佛，毕竟没有两样。依此而修者，是最上乘禅，也叫做如来清净禅，又叫做一行三昧，这是一切三昧禅定的根本。如果能念念修学，自然渐渐的成就无量三昧。达摩祖师一代一代辗转相传的，就是这种禅定。”永嘉大师《证道歌》云：“顿觉了如来禅，六度万行体中圆。”我们从这些经论来看，都是以如来禅为究竟的法门，这就是达摩祖师所传的宗旨。禅这个问题，六祖扼要的为薛简说明白。下面讲“坐”，尤其是所谓打坐、习定。
“诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”大乘佛法所讲的“坐”，是表法的意思。“坐”是不动的意思，比喻我们的心，心不动叫做“坐”。我们盘腿面壁坐在那里，心中还想东想西，妄念纷飞，那就错了；若我们心清净，没有妄想，走路也叫做“坐”。“坐”并不是著重在形式，而是著重在心。“诸法空寂”，《法华经》云：“一切诸法，皆悉空寂。”慧海禅师说：“心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。”空与寂，我们确实不容易证得，这是诸法的真实相。祖师说，这才是“如来清净坐”。《法华经》云：“如来座者，一切法空是”。“法空”就是诸佛自己所证得的平等妙法，实相真空，所谓离一切相，即一切法。教坐如来座者，决不是小乘人空座。现在既然讲作佛，作佛就应当要坐法空之座。说一切诸佛方便法、真实法，使我们觉悟无二亦无三，唯有一乘法，余二非真，这个时候才能证得常住寂灭之相，这是大乘佛法所讲的空义。法空，心才真正到清净寂灭，这个时候，于一切法得最自在，称为座。坐此座者，像释迦牟尼佛，终日说法，不见有法可说；说而无说，无说而说，所以说“究竟无证”。无证亦无无证，不得已建立一个名词叫做毕竟证。
佛法是要破执著的，凡是有执著就是毛病。我们说一个“证”，一定就会牵连到“能证”与“所证”，一有能所，就不是真正的证。祖师在此地讲“究竟无证”，无证，不但“能证”无，“所证”亦无，所以叫做毕竟证。于外不染五欲六尘，于内不起丝毫妄想，在这种情形之下，我们就称为“证”。实际上，他在这个境界中决不会起一个念头：“我已经证得清净寂灭的境界。”如果有这一念，那就错了。所以，“究竟无证”是真正的证。为什么？得此“无证”之时，他也没有“无证”的想，这是真正之证。可见，悟、证并不是坐禅习定就能达到，这是纯粹的心地功夫，所以说道由心悟、道由心证。
简曰。弟子回京。主上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无尽。师云。道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽。亦是有尽。相待立名故。净名经云。法无有比。无相待故。
薛简说：“弟子回到京师之后，主上必定问我，愿师慈悲指示心要，我传达于太后与皇帝，以及在京城的一些学道人。”这些人得不到祖师的开导，于正法不能了悟，希望祖师说法，能藉他的口传到京师，“譬如一灯然百千灯”。六祖听了这话之后，就借题来教导他，说：“道没有明暗，明暗是代替的意思。如果讲明明无尽，还是有尽。为什么？因为它是相对建立。凡是相对建立的，都不是真实法。”祖师引《维摩经》云：“法无有比，无相待故”。相待就是相对。佛法讲的一乘法，不是相对的，不是有比的，是“绝对”的。实际上，说“绝对”，“绝对”与“相对”还是对立的，真正的绝对是说不出口的，所谓“言语道断，心行处灭”。
简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根悉不如是。
薛简说：“经中时常以光明比喻智慧，以黑暗比喻烦恼，修道人若不用智慧去照破烦恼，无始生死怎么能出离？”这话不错，是佛门常讲的。但是，这是接引初机的方便，不是一乘真实的大法。六祖说：“烦恼就是菩提，烦恼与菩提是无二无别。”这个理有相当的深度，如果不是上根利智，实在很难了解这句话。六祖说：“如果以智慧照破烦恼，这是声闻、缘觉的见解，上智大根悉不如是。”
本经第一章六祖曾说：“当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。”这些意思薛简已经懂得，换句话说，薛简也有相当的程度。六祖今天在此地说这几句话，用意是破薛简的执著，使他能更进一步，更上一层楼。由此可知，祖师说法是应机而说，正如同佛在大经所说“佛无有定法可说”。薛简执著前面的说法，这一执著就成了毛病。佛法，尤其是一乘了义的佛法，目的就是破执著，没有执著就对了。严格来说，佛法它什么都不是；执著是众生的病，坚固的执著就是最深、最重的病，破除执著，执著没有了，这病好了，法也没有了，这就是佛法。
简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。
薛简问：“如何是大乘见解？”大乘见解是指大乘法，尤其是指一乘佛法。六祖说：“明与无明”，明是光明，无明就是暗，“凡夫见解是两桩事，明不是暗，暗不是明，智者了达其性无二。”我们要注意“性”字。智是具有智慧的人，所谓上智大根性的人，他晓得明暗之相是有二，相不同，可是明暗之性是一不是二，所以说是不二。“无二之性，即是实性。”实性，就是真如本性。《仁王经》云：“诸法实性，清净平等，非有非无。”实性就是哲学讲的“宇宙万有之本体”。我们迷惑了实性，被称为凡夫，虽然我们在凡夫位，我们的真如实性并没有减少；纵然是在诸佛如来的地位上，真如实性也没有增加。《大乘起信论》云：“一切法，真如平等，不增不减。”六祖说：“住烦恼位上，实性它不乱。像佛与大菩萨住在禅定之中，真如实性也不显得特别的寂静。”从这些形容的语句中，我们要细心体会实性的样子。经上讲，实性是“不断不常”，《楞伽经》云“非断非常”，它不是断灭相，也不能说是常住相。它“不来不去”，无来无去，不来不去就超越三世(过去、现在、未来)。它“不在内外，亦不在中间”，如《楞严经》里的七处征心，俱不可得，不在内，不在外，也不在中间。它是“不生不灭，性相如如”，实在没有法子形容，称它作如如。“常住不迁”，不迁就是永远没有改变，永远就是这个样子，《楞严经》云：“众生迷惑颠倒，皆由不知常住真心性净明体。”无二之性，就是常住真心性净明体，也就是此地所讲的实性。这个实性，名之为道。你不是要问“道”吗？这个就叫做道。
简曰。师说不生不灭。何异外道。
薛简问：“祖师所说的不生不灭，何异于外道？”印度六师外道也讲“神我不灭”，“神我”就是世俗所讲的灵魂。印度一些宗教家们也有相当的定功，他知道我们的身是有生有灭，他看到六道轮回，见到一切众生在六道中舍身受身，所以他知道身是无常的，身是生灭的。到六道里投胎，舍身、受身的那个主人，中国人讲的灵魂，佛法讲的神识，好像是不生不灭，于是就错认这个神识是不生不灭。佛法告诉我们：神识不是真的，是虚妄的。这在唯识说得特别详细。佛法，它是要将世出世间一切法的真实相，彻底的了解，认识清楚，所以不同于外道。要认识清楚，必定要亲证，绝对不是记闻之学。别人这么说，我们就相信，这在佛法里是讲不通。佛法是必须要自己证得这个境界，才算是真实。自己没有证得，释迦牟尼佛为我讲的，阿弥陀佛为我讲的，也不能代表就是自己的境界，这是佛法与一切宗教、一切世间学说不同之所在。薛简误会了，认为这是外道的思想。在《楞严经》中，阿难尊者当年亲听释迦佛所说，也免不了有许多误会，其中不少处所认为佛所讲与外道所说很接近。当然，佛所讲的决不是外道所说的。可是自己有疑，一定要请教，要请老师为我们断疑生信。
师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。
六祖说：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭。灭犹不灭，生说不生。”这几句话答得很妙，实在是高明。外道的概念，还是脱不了相对的思想，也就是我们今天讲的相对论。它讲的“不生不灭”，生灭是两端，它是将灭来止生，以生来显灭；换句话说，它是生灭法，它是有生有灭。既然是有生有灭，是属于相对的，相对就是错误。它说的灭，灭还是不灭，它所说的生，也不见得就是真正有生。为什么？有灭才显得生，有生才显得灭，这是在相对的境界，一句话就说破外道的境界。
六祖说：“我说的不生不灭，不是相对的，而是本自无生，今亦不灭。”这与外道的见解完全不同；换句话说，它不是相对的。根本就没有生，哪来的有灭？“不生不灭”一句懂得，前面说的“不断不常，不来不去”的意思，统统可以大彻大悟。这是佛法不同于外道所说。我们在这里得到一个结论：佛法是超越相对的，外道没有超越相对；凡是超越相对的就是佛法，凡是未能超越相对的都是世间法。
汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。
这几句话很重要，对于我们初学的人来说是很精要的开示。六祖说：“汝若欲知心要”，想要真正了解修心的要诀，“但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”学佛，有些同修是初入门，有些…
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