..续本文上一页如何是亦见亦不见。师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛。如何。汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。神会礼拜悔谢。
神会问六祖：“和尚坐禅，你还见不见？”祖师反过来问他：“我打你痛不痛？”神会对曰：“亦痛亦不痛。”这都是禅宗里学的油腔滑调。六祖说：“我亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”底下这些话很重要，诸位要特别留意。六祖说：“吾之所见，是常见自己心中的过失，常见自己的过错；我不见，是不见他人是非好恶”。这叫亦见亦不见，这是学道人真正的本分事情。六祖反过来问他：“你说亦痛亦不痛，这话怎么讲法？打你若不痛的话，你与木头石块有什么两样？打你，你还痛，你是凡夫，你就会起嗔恚心。见不见是二边，痛不痛是生灭法。你自性没有觉悟，你敢在我面前戏论、开玩笑！”这个责备很重，神会于是礼拜忏悔，知道自己错了，完全是一副油腔滑调、聪明伶俐的口头禅。实在讲，神会是年纪太轻了，但是从这段文中也能看出，他确实是个聪明伶俐、非常可爱的小沙弥，难怪祖师对他相当器重。
师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路；汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍。不离左右。
六祖说：“你若是心迷不见性，就应当问善知识，求一条开悟的道路，这叫参学。你要是心悟了的话，悟了当然就是明心见性，见性之后就要认真依照见性的方法修行。你现在自己迷惑颠倒，不见自心，你到我这里来，还反问我见与不见。我见性，我自己晓得，岂能代你见性？岂能代你破除迷障？你若是自己明心见性，你也代不了我！”这桩事情，正所谓“父子上山，各自努力”，哪一个人也帮不上哪一个人的忙，哪一个也代替不了哪一个。六祖说：“你如何不自知自见？”这就是教导他方法。明心见性，这是要自己觉悟，自己去见性，不要去问别人见与不见。问别人见与不见，与自己确实是不相干。
这一番开示，对我们非常有用处。因为我们见到一位善知识，总会问他：“你现在的程度怎么样？你有没有了生死？你有没有断烦恼？你有没有明心见性？”这些话就与神会初见六祖是一样的意思，所问的都是不相干的话，没有意义的话，这些话都叫做戏论，是不应该问的。
一日。师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。
有一天，祖师为了勘验大众，提出一个问题来考大众，看看在会的大众有几个功夫成熟了，这一番启示就可以叫那些功夫成熟的人明心见性。六祖说：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。”这三句，头、尾是两边，名、字是两边，背、面也是两边；说这些皆无，这是两边不立。“诸人还识否？”你们有几个人能认得？神会说：“这是诸佛之本源，是神会之佛性。”这个小孩说得没错。祖师所说确实是指真如本性，大家还没有说出来，这个小沙弥就先把它说出来了。
师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。
六祖说：“没有名也没有字，你怎么叫它做本源佛性？”你怎么可以称之为自家的本性、诸佛的本源？本源是名字，佛性也是名字，这就是责备他依然落在痕迹上。真正觉悟的人，一点痕迹都不落。神会的悟性很高，但他还是免不了落在知解上。于是六祖责备他说：“你将来若是有一把茆草盖头，你也不过是成就一个知解宗徒而已”。“茅草盖头”，就是将来自己有一个立足处，有一个茅篷可住。这句话完全是呵斥责备他的话。但是，禅宗往往以呵斥的话做为印可。所以，看起来是六祖责备，实际上是同意神会的见地没有错误。
会后入京洛。大弘曹溪顿教。著显宗记。行于世。
神会就是后来的荷泽禅师。六祖过世之后，神会到了京师洛阳，洛阳本来是神秀大师弘法的根据地，他去了之后，大弘曹溪的顿教。他著有《显宗记》，这是一篇非常有名的作品，完全是讲明心见性、向上一著。
师见诸宗难问。咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰：学道之人。一切善念恶念应当尽除。无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。
六祖大师经常见到许多人故意找难题来问，免不了都是由于嫉妒嗔恚而来的。这样的人在秀大师会下很多，如果不多，怎么会派张行昌来行刺？大师又何必隐居在猎人队十五年？可见嫉妒障碍、争名夺利在佛门中普遍存在，盛唐的时候是如此，何况今天？觉悟到这个境界，自己修行应避免这些争端。修道之人一定要做到“于人无争，于世无求”，有争的地方我们要避免，有求的地方我们要忍让。总而言之，道心是清净心，我们所修的只是著重在清净心。若是修净土，只著重在一心不乱；一心不乱就是此地讲的明心见性。六祖会下，当然也免不了有这种人。大师对于这些习气很重的人非常怜悯，时常开导劝化他们。下面这一段，可以说是日常开导的纲要，这几句我们要特别牢牢的记住。
“学道之人，一切善念恶念应当尽除”。“道”是平等心、清净心、慈悲心，清净、慈悲是建立在平等的基础上，这才是一个学道人。不但一切恶念我们要断尽，就是一切善念也不应该存在，这才是真正的善。一般的善，是善恶相对的善，相对的善就不善。也许有人问：“恶，我们应当离，若是连善都离了，这个世界还成什么世界？”他不晓得这个道理，执著在字面上。殊不知，离开善恶的善，自性中的真善、本来的善就现前。所以，佛法讲慈悲，叫“无缘大慈”，缘是条件，无缘是没条件的，慈就是慈爱、仁爱；“同体大悲”，一切万物与我同一个理体，真正能做到别人就是自己，自己就是别人，自己与别人分不开，是一不是二，这才是真善。所以，祖师在此教导我们，善恶两边都要离开，这才能开悟，心才能到清净，才能到一心。
这个时候，不但善念、恶念的念要离掉，名相也要离掉。“无名可名，名于自性”。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”这些名相都不是真实的，是假名安立。在佛法讲，这些是属于遍计所执性；遍计所执性完全是虚妄的，决定不是真实的。我们要记住，名是假名，不要执著在名相中，生许多无谓的烦恼，更不应该在这些假名中起一切纠纷，这就迷惑得太深、太重了。“无二之性，是名实性”。无二是不二，实性就是实相。《证道歌》云：“实相即一切众生本有灵觉真心。”真心，无量劫来一直到今天，本来就清净、本来就圆满、本来就具足。如同六祖听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，悟后所说的几句话一样，自性一切具足，一点也没有欠缺。这才叫真正的开悟、真正的自觉，平等心、清净心、慈悲心才能现前。换句话说，我们的平等心、清净心、慈悲心不能现前，就是我们不能舍善恶之念，不能舍这些假名、假相；果然能舍，就见性了。于实性上，这才能建立一切教门，教化一切众生。所以说，言下就要见性。大众听了这些话，都非常感激老师。
◎唐朝征诏第八
神龙元年上元日。则天中宗诏云。朕请安秀二师宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云。南方有能禅师。密受忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。今遣内侍薛简驰诏迎请。愿师慈念。速赴上京。师上表辞疾。愿终林麓。
唐朝中宗神龙元年正月十五，武则天与中宗曾有一道诏书诏请六祖大师。诏书说明，则天与中宗请嵩岳慧安国师及神秀大师经常在宫中供养，在宫廷里讲经说法，可是讲到一乘佛法，这两位大师都非常谦虚，互相推让，告诉皇帝说，南方有惠能禅师，这个人是真正了不起的人，他密受忍大师衣法，是禅宗承传中的第六代祖师，是一个传佛心印的人，如果要讨论一乘佛法，可以向他请教。于是皇帝派遣太监薛简带著诏书到曹溪迎请六祖大师，希望六祖大慈大悲，念著皇上的恩典赶紧到京师来。六祖接到诏书之后，也非常谦虚，于是上表，认为自己年岁大，身体也不好，愿意老死在林麓。
这桩事情，我们在此地读起来似乎是很平常，实际上含的意思很深。因为在世间法，名与利是每一个人所追求的，甚至于不择任何手段去追求。在过去，能承蒙帝王诏请，在一般来讲称得上是最高的荣誉，而在大师眼里看来是非常平淡，所以特别推辞。是不是真的他年纪大、身体不好？不是。此处说“上表辞疾”，就是有意不肯奉诏。这并不是认为自己很清高，我们这样看法就错了。实在是大师给后人做一个典型、做一个榜样。学道之人，必须要把名利舍弃，名闻利养若不能舍得干干净净，于道业必定会造成严重的障碍。这是祖师的苦心用意，我们应当要能体会得到。
薛简曰。京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。师曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。
薛简说：“京城禅宗大德都这么说法：要想得道，必须要坐禅、要习定，若不因禅定而得到解脱的，这是不可能的事情。大师你以为如何？”六祖说：“道由心悟，岂在坐也。”这两句话是大师指示心要的纲领。因为一般人往往误会，认为开悟一定要参禅打坐，而不晓得道是从心地觉悟的。《金刚经》云：“若有人言：如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”六祖说：“如果说如来若坐若卧，这个人是行邪道。”为什么？经中说得这么清楚，无…
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