..續本文上一頁教我們離分別。所以慧真的開了，我們在《華嚴經》看到，末後的這一部分，善財童子五十叁參，這些佛菩薩所示現的，他跟我們大衆的生活沒有兩樣，示現身相男女老少，這從身相上來說，身分是各行各業。這就是告訴我們，我們活在這個世間，六根接觸六塵境界無一不是諸佛如來示現的。說諸佛如來，大家聽了恐怕不容易理解，會産生誤會；換句話說，無一不是「唯心所現，唯識所變」，心識就叫做諸佛如來。
我們從這個地方體會得，你覺悟了，放下妄想分別執著你入門了。放下一分你對這個門就接近一分，放下兩分你接近兩分，小乘裏面講四向四果，你朝著這個方向、這個目標、這條路走，雖然還沒有到，但是你的方向目標很正確，沒有偏差，初果向；到達，那你就證得了。你現在已經認真努力在做什麼工作？清心寡欲，對愛欲一天一天淡薄，一年一年淡薄，你這是向；從心裏頭這個愛欲斷掉，沒有了，你就證果。這是我們必須要做的，如果不從這上面做，我們這一生空過。諸位要知道，我們學佛不是這一生，佛在經上跟我們講，你們常常讀《無量壽經》，《無量壽經》念得很熟，佛說阿阇王子五百人，過去生中曾經供養四百億佛，現在在釋迦牟尼佛會下聽經，依舊是個凡夫。佛說這個話，我們聽了我們就想到，我們過去生中大概也是這個樣子，沒有成就，沒有能證果。今生要是不能證果，又跟過去生一樣，學一次沒成就，沒有成就繼續搞六道輪回。
爲什麼沒有成就？沒肯放下，沒有放下愛欲。做好事，做功德，弘法利生，這裏頭還有愛欲在其中，有名聞利養在裏頭，有貪瞋癡慢在裏頭，所以不能成功。還是攀緣，不是隨緣，還是我們要計畫想著怎麼做怎麼做，雖然是利益社會、利益衆生，這裏頭還有自利，所以這個作法不能成功，我們過去生生世世就是這麼幹法的，永遠脫離不了六道輪回。念佛能不能往生？不能往生，如果念佛往生早就往生了。過去無量劫來生生世世學佛，你沒有遇到過淨土法門嗎？你沒有念過《阿彌陀經》嗎？爲什麼接觸過這個法門，也念經，也念佛號，不能往生？愛欲沒放下。所以從前李炳南老居士常跟我們學生講，一萬個念佛人當中，能往生的只有兩、叁個。那兩、叁個何以能往生？愛欲放下了，所以他能往生。
我們今天在佛門裏面做一些好事都還談條件，談條件就是愛欲，沒放下。我們在美國，這大家看到的，皈依、灌頂都是定了價錢，收費的，我們一看就明了。甚至于在佛門裏面，佛門一些大德，講經說法那些著作，你翻翻最後那一頁，「版權所有，翻印必究」，那是什麼？愛欲，沒有放下。這些事情太多太多了，念念都爲自己著想，這怎麼得了！怎麼修還是個凡夫。所以他智慧不開，他能夠講的都是夫子所謂的「記問之學」，看得多、聽得多，于是你也會講。古時候這些大德們講經，給諸位說，不是記問之學，是從自性裏面流露出來的。《大藏經》裏面有古大德的注解，他那些注解都是從自性流露。何以他們能，我們不能？他們沒有愛欲，智慧現前；我們今天有愛欲，把智慧障礙住了，智慧不能現前。所以講經講一輩子都是別人的，不是自己悟得的，抄襲別人的，不是自性的流露，我們要懂得。
清涼大師說得好，如何消除愛欲，如何枯竭愛欲，這要靠智慧。智慧從哪裏來的？決不是從經典上來的。經典上來的智慧，沒有辦法消除你的愛欲。我們跟老師學，閱藏、研經、念佛、參禅種種方法，能不能消除愛欲？不能。到底什麼樣才能夠消除愛欲？要禅定、要智慧，只有智慧才能消除，所以不開悟怎麼行？我們要明白這個道理，決定要開悟！但是爲什麼不開悟？愛欲障礙，障礙了心性，障礙了悟門，所以你不肯放下，你就決定不會開悟。你不能開悟，你決定不能契入菩薩境界，沒有辦法把自己向上提升。這就是說明你自度都度不了，你怎麼能度衆生？
所以要知道閱藏、研經、參禅、念佛是手段，這個手段要會用，不會用不能産生效果。用這種手段的人太多太多了，何以不能産生效果？他們用是在事上用、在相上用，與性、與理不相應，所以不能産生效果。我們從相要往性上會，從事要往理上會，這樣我們功夫才得力，止于事相，那就是形式，沒有實質。所以從形式上看，他很精進，他很用功，實質上他跟凡夫無二無別。爲什麼？還是爭名奪利，是非人我，貪瞋癡慢，一絲毫沒有減輕，這不能成就。這個事情夏蓮居老居士所說的，「要真幹」，這不是爲別人幹的，是爲自己幹。
我們用《金剛經》的話來說大家容易懂，《金剛經》是中國人，可以說不論學佛與不學佛，都喜歡讀誦的一部經典。一定要離四相，「離一切相，修一切善」，那是真的，那是菩薩事業，真正覺悟的人生。換句話說，他過的是真正覺悟的生活，離相修善。沒有離相修善，是六道裏面的有漏福報，你們諸位聽我講話要聽清楚，「六道裏面的有漏福報」，不曉得在哪一道享福。我不說「人天福報」，因爲人天福報，你還要修五戒十善，你才能得人天；你不修五戒十善，你修一切善法，我們現在看到，很多畜生裏面的福報。我們到野外去旅行，野外很多小動物，它們很有福，優遊自在，去享這種福報。如果跟衆生的緣要很深，那就好了，被人家飼養當寵物，那也很有福報。有人一家養寵物，一家人不和，但是對那個寵物都很寵愛，去享那種福報，畜生道享福。餓鬼道享福，餓鬼道裏頭也有很有福報的鬼。所以你修的一切善，你將來到哪一道去享？實在講這些事情不必問人，自己冷靜去思惟、去觀察，自己就明了，哪裏用得著問人？問人人家未必真的知道，縱然知道也未必跟你講真話。所以開智慧就非常非常要緊了。
從前人念書跟現在人不一樣，民國初年以前，「讀書志在聖賢」，這話什麼意思？聖賢是證果。讀書目的是超凡入聖，以這個爲目的。所以讀書人爲什麼在社會有那麼崇高的地位？帝王將相遇到讀書人都特別尊敬，帝王將相是凡夫，讀書人是聖賢，那怎麼能不尊重？聖在佛門裏面講就是佛陀，賢就是菩薩，學佛是志在作佛。你們讀《壇經》，惠能大師到黃梅去參學，五祖問他：你來做什麼？他回答說：我來作佛。我們學佛的目的是來作佛的，佛要怎麼做？佛要明心見性，見性成佛，見性就是佛。見了性之後是什麼樣子？跟我們一般人有什麼不相同？我們從樣子上來觀察，見了性的人，心「真誠」，決定沒有虛妄；「清淨」，決定沒有汙染，什麼汙染？愛欲；見了性的人心地一定「平等」，決定沒有高下；一定是有「智慧」，而沒有迷惑；有愛心，有「慈悲」，決定不會損害衆生，那是見性的人。這十個字裏頭，每一個字都深廣無盡，我們起心動念、所作所爲，我們所表現的，在樣子上我們有沒有學到？
古人教學從小，新加坡「耕心園」的小朋友念《弟子規》，《弟子規》裏頭都教，但是有沒有做到？我們作子弟，外出一定要告訴父母，回來的時候一定要跟父母見面：「我回來了」。這是諸佛菩薩之道、聖賢之道，這是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的表現。我們父母不在了，那怎麼表現？我們還留有父母的照片，照片沒有了，供一個父母的牌位，我們出門拈一支香也告訴，跟父母在的時候一樣。對老師亦複如是，李炳南老居士在的時候，我每一次出國之前一定要去看他，告訴他到哪裏去活動；回來的時候一定要去看他，我回來了，把外面情形向他報告，作學生的道理！現在不在了，我的一切活動還是跟老師生前一樣，默默當中禱告。甚至于對護法，我們過去的韓館長，過去叁十年她照顧我，我到哪裏去活動，事先一定要告訴她，回來一定要先看她。今天社會不講求，那我們更要做給別人看，這是什麼？慈悲，這就是教化衆生，對父母、對師長，這是不能少的。
但是今天的社會，師道沒有了，孝道沒有了，可是我們清楚，如果沒有師道、沒有孝道就沒有佛法，佛法在這個世間就斷掉了，世界怎麼能不亂？劫難怎麼可能沒有？于是我們就恍然大悟，諸佛菩薩、古聖先賢爲什麼這樣苦口婆心的教化衆生？無非是爲一切衆生消災免難而已矣！善根福德成熟的人，這人能得度，幫助他提升超越六道、超越十法界；沒有成熟的人，給他種善根，幫助他斷惡修善。我們要做出樣子來給人看，沒人看見，鬼神看見，我們肉眼看不到的衆生，比看得到的衆生還要多！教化衆生，利益衆生，不限于我們眼睛能看得見的，看不見的也包括在其中。我們有沒有去做？爲什麼沒去做？兩個因素：一個是自己糊塗、迷惑，沒有智慧；一個是爲愛欲，也就是爲自己的名利，放不下。怕老師、父母障礙，不同意、不答應，不說，都是錯誤。老師、父母如果真的不答應，必有道理，如果我們禀白，又學到很多東西。父母、老師年齡比我們大，經驗比我們豐富，確實提供我們修學的參考。
智慧一定要求，然後智慧要不斷向上提升。小智慧能夠消除我們小的障礙，大的智慧則能破無明。小乘所得的智慧能破我執，能夠破身見，轉見惑，轉見思煩惱。大的智慧能破法執，真實智慧能破無明。真實智慧那是見性之後，沒有見性之前，這個智慧是與自性相應的智慧，是相似的，不是真實的，但是它有作用。愛欲要不斷，連個相似的智慧都沒有，沒有智慧，那是什麼？佛經上講「世智辯聰」，這是六道凡夫具足的，世智辯聰，不是真實智慧。世智跟佛智差別就是在一個有愛欲，一個愛欲完全斷盡了。愛欲斷盡的是佛智，愛欲沒有斷的人，世智辯聰。這裏頭只要有一分、兩分愛欲不斷都不行，你就沒有辦法超越六道。
念佛往生，諸位一定要記住，臨終的時候，這時候愛欲斷了，身心世界一切放下，一心一意求佛來接引，這種人能往生。這是講你平常沒有放下，臨終這時候放下了，行，叫帶業往生。臨終還放不下，那就不能成功，佛不會來接引。所以一般人往生的時候，臨終助念就非常重要，這是幫助他、勸導他。人在臨終病重的時候，開示沒有別的，一句話：放下萬緣，一切放下。不必跟他講多，他只要想個什麼，放下、放下，提起佛號，只求佛來接引，就這麼一個念頭。這個時候不必跟他講世出世間的一些道理，沒有用處，講那些東西還是放不下。所以臨終是個關鍵的時候，我們自己要覺悟，我們將來到臨終的時候，有沒有善知識來幫助我們是個未知數，假如沒有怎麼辦？平時要用功，沒有人助念，自己也有把握，這才真正靠得住，決非僥幸。所以愛欲不放下怎麼行？要知道這個東西的害處，無量劫來多少次的遇佛、聞法、修行不能成功，受了它的害，決定不是個好事情，這是要認得清楚，我們才能把這個障礙排除。
日常生活當中練什麼？練不動心，順境決定沒有一絲毫貪愛之心，逆境沒有一絲毫瞋恚之心。日常生活當中，六根接觸六塵之處修什麼？就修真誠、清淨、平等。愛欲沒有了，你的心當然清淨，不但清淨也平等。我們在一切人事物當中爲什麼不平等？這個我喜歡他，那個我討厭他，這就不平等。不平等當然就不清淨，清淨跟平等有密切的關連，功夫在這裏做。利益一切衆生決定不著相，這個善才是真善，離一切相，修一切善。有絲毫的染著，這個善就是佛所講的六道裏頭有漏善法，離相修善是無漏善法，無漏的善法與菩提、涅槃相應，有漏的善法決定不相應，我們要搞清楚、要搞明白。
我們自己這一生當中什麼最重要？自度最重要。我們自度最重要，要不要幫助別人？要幫助。自度是什麼？離一切相是自度；修一切善，給諸位說還是自度，是把自度不斷向上提升。如果單單離一切相，不修一切善，你是自度，不錯，你能證得小乘須陀洹果，確實是自度。如果再能夠修一切善，那你就不是須陀洹，你可能到斯陀含、阿那含、阿羅漢，或者更高的菩薩地位。所以修一切善還是自度，我們要明白這個道理。關鍵就在著相不著相，自度不著自度的相，度他不著度他的相，這是真實智慧，能夠消除、能夠消滅一切衆生欲海。
這個「一切衆生」不是指很多人，是指自己，一切衆生是指自己。自己怎麼叫「一切衆生」？一個念頭就是一個衆生，我們從早到晚起多少念頭？一個念頭是一個衆生，《華嚴經》前面講得很清楚，這些道理我們都要通達、都要明了。「一切衆生」是兩個意思：狹義的講是自己，自己是一切衆緣和合而生的；引伸廣義是外面一切衆生，也就是說任何一法都是一切衆生和合而現前的，不是單純的。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第二六四卷》全文閱讀結束。