我們的素食，人家覺得也很奇怪，我們是養成一種習慣，習慣成自然。所以要隨順衆生的習性，隨順他們的生活習慣，千萬不要說吃肉是有罪過，你開頭講這些，他下次再不來了。換句話說，學佛的機緣斷掉了，要知道這個事情重大！佛家講慧命比生命還重要，第一要緊的事情，不可以斷絕衆生的法身慧命。這一句話現在人聽不懂，換一句話大家就聽懂了，決定不要把衆生學佛的機緣斷掉了，學佛的機緣就是法身慧命。只要能保住學佛的機緣，吃肉殺生也不要緊，爲什麼？那是一時的，到他深入經藏的時候，逐漸逐漸明白宇宙人生的真相，他自動會放棄，不要勸，不要勉強。
中國早年，素食相傳是梁武帝提倡的。佛在經典裏面雖然說是不食一切衆生肉，培養大慈悲心，可是佛陀在世每天日中一食是出去托缽，托缽人家給什麼吃什麼，這叫慈悲。托缽一定要托素食，那叫人家天天還要替你准備素食，來供養法師，你不叫找麻煩嗎？找人家麻煩，慈悲何在？佛法是「慈悲爲本，方便爲門」，永遠是恒順衆生，托缽的時候，你們家裏吃什麼就供養什麼，完全沒有分別。沒有妄想，沒有分別，沒有執著，這是佛法。
佛菩薩、修行人爲什麼要托缽？要接受你這一餐的供養？意義很深，爲衆生培福。這個意義太深了，一般人不知道。你在一生當中修福，什麼是真正的福田？叁寶是真正福田，叁寶當中是真正修行人。現在我們在經教裏面懂得，塑造佛像是種福，爲什麼？這一尊佛像，許許多多人見到了，生起恭敬心，生起敬仰心；縱然不能生恭敬，所謂是「一曆眼根，永爲道種」，阿賴耶識裏頭，佛的種子種下去了，這叫福田，這是造像真正的意義。第二是法寶，現在印刷術發達，成本低廉，我們可以發心印經流通。隨著科技的發達，現代年輕人有很多不願意看書，喜歡看錄像、聽卡帶，我們利用這些科技把佛法灌輸進去，這也就成爲法寶。
我們要利用這些科技，製作講經、讀經的錄音、錄像，這就是什麼？「一切衆生心之所樂」，現在人心他歡喜這個，我們就用這個方法。可是要記住，經書還是非常重要，爲什麼？這些科技東西離不開電，哪一天電要斷掉了，全都變成廢物。電可不可能斷？很可能！上一次我聽說臺灣停電幾天，大家都感覺得慌張，都不方便。以後調查清楚，聽說一個高壓電線杆倒下來，導致全臺灣停電。我們就聯想到，如果一旦發生大戰爭，恐怕所有的電源統統都完了、都斷掉了，到那個時候還是經書管用，所以書籍有它的重要性。
書籍也會跟著災難消失，古時候的人他想得很遠，真叫熟思遠慮！這個書本，我們現在所用的紙張，大概它的壽命可以延續一百年，一百年之後這個紙張就變成粉，不能存在，所以要不斷的翻印，它才能夠延續，續佛慧命。古人想出方法，把經文刻在石頭上，這保存得久，石頭比紙張要保存得久。像最近北京房山雲居寺發現的石經，古人刻的，把全部的《大藏經》刻在石版上，石版大小差不多是一張桌子那麼大，兩面刻。全部《大藏經》刻在石頭上，總共將近用了一千年的時間，叁、四百人做這個工作，做了一千年才完成。我們想想古人用意何在？希望經法永遠保存在世間，不至于失去，古時候只有用這個方法。我們從這些地方體會到古德的用心，所以我們發心要繼續，把石刻的《大藏經》印出來，我們印成經本，分送給全世界每一個國家圖書館、學校圖書館，這樣就永遠不會喪失了。世間這裏有災難，那個地方沒有災難，那裏有災難，還有地方沒有災難，古人用意是要經法久住世間，我們今天要助一把力量，要把這個願望完成，使佛法久住世間。
可是佛法的弘傳還是要人，人能弘道，非道弘人。什麼人能弘道？僧的事情，這出家人的事情。所以僧寶之可貴，僧寶諸佛贊歎，龍天擁護，爲什麼？他能傳道，燈燈相續，使佛的慧燈永遠不會在這個世間斷絕。所以出家第一樁大事就是傳法，講經說法還是其次，最大的功德是傳遞佛法，我們要明白這個道理。自己能講經說法說得很好，後繼無人，你的過失就很大了。爲什麼？佛法到你這一代斷了、絕了，沒有後代，這還得了嗎？傳法是第一功德。傳法，今天講教學，幫助底下一代，弘傳都需要緣分。
我們要懂得，要懂得佛法真實的利益，于是我們才真正肯去幹，像諸佛菩薩一樣，來到這個世間爲衆生的，不是爲自己。爲自己的造業，爲衆生的那是累積功德，積功累德。同樣做事情，爲衆生就是積功累德，爲自己就是造業，爲自己你就沒有辦法免六道輪回。穿衣吃飯都是爲衆生，穿衣吃飯是要維持這個身體，那怎麼是爲衆生？身體不是爲我，這個身體要給衆生服務，是個工具，我要好好的保養這個工具，讓它爲衆生服務，穿衣吃飯爲衆生。由此可知，諸佛菩薩跟凡夫差別在哪裏？差別在念頭不一樣，佛菩薩也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯，我們穿衣吃飯搞六道輪回，人家穿衣吃飯積功累德。爲衆生，不爲自己，這一念轉過來了，轉迷爲悟，轉凡成聖。問題我們會不會轉，我們能不能真的轉過來？如果對于宇宙人生的真相，不能徹底了解明白，你就很不容易轉過來。真的搞清楚、搞明白了，一切衆生跟諸佛如來是一個體性，無二無別，一念覺則稱爲佛菩薩，一念迷則稱爲衆生，所以佛說生佛不二，就是這個道理。覺悟的人要幫助迷惑的人，要幫助他覺悟，這就是佛法；幫助他，不能使他覺悟，這是世間法；世法跟佛法差別就在此地。佛法是決定要幫助衆生大徹大悟，明心見性，宗門裏頭常說見性成佛。
我們再看看現前這個社會，就知道我們自己應該如何去做，從哪裏做起。遵循佛陀的四攝法，接引廣大的衆生，不分國土，不分族類，不分宗教，以清淨平等攝受教化一切衆生。首先要跟他結緣，結緣用現在的話來說，第一步要跟他交朋友，真正的好朋友，中國人講知己的朋友。諸佛菩薩攝化衆生，要用現在的話說，諸佛菩薩是法界一切衆生最真誠的知己朋友，所以才能得到衆生的信心。他對你有信心了，你教導他的，他才歡喜接受；如果他對你沒有信心，你的法再好，他不能接受，也是枉然。特別是在現在這個社會，倫理、道德、人文教育完全破産的狀況之下，唯一能幫助一切衆生離苦得樂的是宗教教育。宗教教育裏面，對于事理講得最透徹、最明了的，無過于佛法。所以我們一定要知道，我們活在這個世間是來做什麼的，我們要怎樣作法，如何能收到效果，使這一次到世間來沒有白跑，世間人所謂人生的意義、價值，我們確實獲得了。
所以要幫助他，很有耐心觀機設教，逐步把他的境界向上提升，幫助他減少煩惱，增長智慧，使他覺了宇宙人生真相，他也會發菩提心。發菩提心就真正覺悟了，大徹大悟。悟了以後，他就跟諸佛菩薩沒有兩樣；如果還有壽命，他還不想走，他所作所爲跟乘願再來的佛菩薩沒有兩樣；如果壽命已盡，壽命到了，他達到這個境界，他發大慈悲心，願意幫助成就一切衆生，他壽命可以延長，這就是所謂轉業力爲願力。所以佛法修學到一定的程度，生死自在了，想什麼時候走什麼時候可以走，想多住幾年，決定不礙事。但是要知道，多住幾年，多住幾十年，決不是爲自己；如果爲自己，依舊是業力。業力跟願力在形象上差別的，就是爲自己、爲衆生，爲衆生是願力，爲自己是業力。
這兩天你們看過新加坡許哲居士的錄像帶，她是願力，她不是業力。一百零一歲現在還照顧二十多個苦難的人，不是二十多個人，二十多戶。每天還在勞碌奔波，給他們送糧食、送衣服，幫助他們治病，解決他們的困難，願力，不是業力。她有這麼好的體力，完全是從願力來的。她說得很好，人不要想老，想老就老化了，她永遠想著，她還很年輕，她還有體力，還可以爲大家服務；證實佛在經典裏面所說的，「一切法從心想生」。所以我們要反省，我們一天到晚想的是什麼？再仔細觀察，他們想的是什麼？我們想的不一樣，我們所想的總是自己的利益；他們所想的是別人的利益，自己忘掉了，沒有自己，這就是佛菩薩。
所以幫助衆生一定要先了解衆生，這是莊嚴幢王給我們最大的啓示。我們幫助他，他需要什麼？他困難在哪裏？我們要了解他，針對他的需要去幫助，這個幫助是有意義的，這個幫助是實在的。不是所謂錦上添花，那是沒有必要的幫助，人家在真正有需要的時候幫助人家。我們不是在講經說法的時候才想到觀機，那已經遲了，來不及了，觀機要在日常生活當中，與一切衆生交往之處，時時刻刻念念不忘。
現在交通便捷，資訊發達，整個地球，一般人講地球村，地球變小了，這個意思說往來密切了，對于住在地球上這些衆生，特別是各個不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，一定要多了解、多留意，我們推動多元文化、推動佛陀教育，自自然然就得心應手，就沒有障礙了。交往是非常重要的一樁事情，叫交通。爲什麼會産生隔閡、産生猜疑、産生誤會、産生沖突，都是缺乏交往這麼個緣故。
我們人的身體，我們知道身體器官很複雜，如果血氣暢通無阻，這個身體健康。毛病從哪裏出的？管道不通，哪個地方有障礙，于是乎毛病出來了。處理的方法，只要使管道恢複暢通，這病就好了，這是一個基本的知識。治病，藥物幫助管道暢通的，消除裏面的障礙，藥物是用化學的方法；針灸、按摩是用物理的方法，你哪個地方阻塞不通，用針灸把它打通，用按摩的方法把它打通，它就恢複正常。佛法裏面還有更高明的方法：念咒，念咒也是物理的方法，物理治療。你什麼地方有病，佛教你念個咒，這個咒一念，病就好了。我們現在聽到，感覺到非常神奇，其實道理很簡單。念咒是用音聲振動，可是這個咒的發音一定要正確，振動到你裏面某一個部位，把那個不通的地方給它振動，它就通了。
現在《大藏經》裏面治病這些咒，我們念起來都不靈，原因是什麼？念的音不准。那個一定要口傳，但是釋迦牟尼佛到現在叁千多年了，代代相傳音都變了，音都變質，所以正確的音現在沒有了。我們在古時候讀到古人的書，唐朝時候還行，這個咒都能治病，我們相信。我們相信它是一種物理的治療，用音聲振動，這是最高明的方法。非常可惜現在失傳了，失傳證明什麼？這一代衆生沒有福報，這一種好的醫療方法失傳，沒有了，衆生沒福，福薄。凡事它都有個理，理明白了，事就通了。我們身體的病需要治療，需要血氣暢通，社會也是如此，國家也如此，世界也如此。這裏頭人情事理都要達到暢通無阻，社會就安定，世界就和平，人民才能真正享幸福美滿。
佛法是教學，以教學這個手段，來達到幸福美滿的目的。教學不能不懂得觀機，不能不懂得現在的世人他們想什麼，他們對宇宙人生是怎麼個看法、怎麼個想法，我們要多看多聽，然後才知道病症之所在，我們用什麼方法對症下藥，來幫助社會，幫助衆生。佛給我們說的是總綱領、總原則，我們要懂得怎樣去運用這些綱領原則，這就是智慧。佛家的綱領說得很簡單，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖。怎麼個轉法，這是技術，佛家稱爲善巧方便，現在人講技術、講藝術，我們要懂得轉。自己要曉得轉，然後才能夠幫助別人轉，自己都轉不過來，怎麼能幫助別人？自己轉了，自己會有信心、有經驗，肯定自己的經驗，肯定自己的成果，幫助別人才有效果，叫人家不懷疑。自己沒有轉過來叫人轉，說法語氣都不敢肯定，半信半疑，這就得不到教學的效果。所以一定是佛家常講的，先度自己，然後才度別人；如果自己沒度，要想度別人，佛經上常講「無有是處」，沒這個道理。
菩薩在此地爲我們示現，莊嚴幢鸠盤茶王，這是八部鬼神之一，這是諸佛如來現鬼神身。應以鸠盤茶王身而得度者，即現鸠盤茶王身而爲說法，不就這個意思嗎？所以我們在《華嚴經》上看到，諸天也好，人王也好，這個地方講的是神道，全是如來化現的，他不是真的六道衆生，真的六道衆生哪有這種成就！這些話他怎麼能說得出來？從他們得法，我們有更深一層的體會，真的是法門無量無邊，任何一個法門都能成無上道。因爲我們看他們得的法門都不一樣，這個是從「得知一切衆生心所樂」，從這個法門裏頭也能夠修行證果，「解脫」就是證果。這個地方的解脫，這個經是《華嚴經》，不是小乘經，這是如來果地上究竟圓滿的解脫。從這個法門也能夠證得，哪一門不能成無上道？
這正是世尊在《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。可是話雖然這麼說，說得沒錯，必須要對機，才能有成就。「法門平等，無有高下」是理上說的，機上就不一樣了。機上是我們自己的根性，哪一種法門我們修學比較容易成就，這叫契機。所以佛度衆生，觀機實在講是第一，不能夠觀機，往往收的效果相反。我們在日常也曾經遇到過，同修們心地很慈悲，非常熱忱想幫助人學佛，結果效果適得其反，他對佛法産生了厭惡，這就是自己不擅于觀機，方法用錯了。機緣非常非常複雜，不好學，在日常生活當中要留意，細心觀察，累積經驗，然後你才能夠實施，「運用之妙，存乎一心」，才能到這個境界。這是個長時間的工作，是一個很認真的工作，真的要有心去做，才能夠收到把佛法介紹給別人，人家歡喜接受，才能得到這個效果。
我們在初學的時候觀機，老師教我們叁個重點：一個是人，一個是時間，一個是處所，面面要顧到。人有男女老少不同，各行各業不同，這就講他心之所欲不一樣，要懂得！時是時節因緣，現在是個什麼時代；處是處所，在澳洲環境跟美國的環境不一樣，美國的環境跟臺灣環境也不一樣。所以觀機面面顧到，說法才契機，你講的東西，他聽了覺得有道理，他能夠得到真實受用。
莊嚴王這是位菩薩，他從這個法門得成就。由此可知，這一法能通一切法，世出世間一切法都是貫通的；就好象我們人身體血氣一樣，雖然血管管道，微細的管道很多，但是全部都是貫通的；像一棵樹一樣，樹葉、樹梢必定貫通它的根本；擴展到盡虛空、遍法界都不例外。所以衆生與自己息息相關，我們現在人講一個生命共同體，在佛家講「共同一法身」。共同一法身的意思，就是現在所說的一個生命共同體，這大家好懂。這個樣子才知道，虛空法界一切衆生跟自己的關系多麼密切！我們幫助一切衆生，才真正做到真誠、清淨、平等。真誠清淨平等的理論基礎在此地，他不是外人，他是自己。今天講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二六一卷》全文閱讀結束。