..續本文上一頁門教下、顯教密教，這個原理原則是相同的，沒有例外。一句「阿彌陀佛」，要把妄想分別執著念掉了，也能夠大徹大悟。這個例子有，《淨土聖賢錄》裏頭有，《往生傳》裏頭有，近代筆記裏面記載的，民國初年也有。他們到這個境界，許多人就往生了。
我們要問，他爲什麼不出來講經說法？講經說法要法緣，他沒有法緣，沒有法緣他就走了，他走得很快。過去曾經有人問過我，他們仔細去讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》，發現裏面很多人都是學佛叁年就走了，來問我這些人是不是剛剛好壽命都到了？我給他的解釋是不盡然，一個、兩個也許巧合，哪有那麼多巧合的？爲什麼念佛念了叁年他都走了？他功夫成就了，此地沒有法緣，雖有壽命不要了，功夫成就就走，能走就走了，對這個世間決定沒有留戀，這才能講得通。功夫成就還不走的，決定在這個世間還有化緣，他有教化衆生的緣分，那他就不應該走。如果在這個世間沒有緣分，就趕快走，決定沒有留戀。
凡夫得的身相是業報身，這無可奈何的，你過去生造的業，你必須要受果報，人生酬業。可是破迷開悟之後，轉凡成聖，轉凡成聖這個身體住在世間是願力，不是業力，願力自在，他想什麼時候走就什麼時候走。這個想不是感情的；換句話說，身體住在這個世間有沒有必要，有必要多住幾天，沒有必要少住幾天，這叫生死自在，決定沒有障礙。轉業力成願力，就是佛法裏頭常說的「乘願再來」。你真的把業力轉成願力，就入這個境界，就跟諸佛菩薩沒有兩樣。怎麼個轉法？我們在講席裏講得很多很多。什麼是業力？爲自己是業力，自私自利是業力；什麼是願力？爲衆生是願力。六道衆生，包括非想非非想天人在內，全是業力，哪個人不爲自己？六道衆生都認爲，「爲自己」這個觀念是正確的，無可厚非。現在在外國，還正式定爲法律，隱私權，怎樣保護自己。可是在佛法裏面，這一念就大錯特錯了，這一念是業力，業力的根源。轉業力成願力就在這個地方轉，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋癡慢，就轉過來了。起心動念爲社會、爲衆生，爲正法久住世間，這就轉過來了。
你們大家在此地親眼看到，李木源居士轉過來了，最近你們看到一百零一歲的許居士，她轉過來了。轉過來了，那一種殊勝的利益功德，你們也都看到了。李木源居士現在是居士林的代林長，他在社會上有地位，也有他的權勢，得到廣大群衆的尊敬。可是許哲居士沒有，一介平民，沒有地位，沒有權力，同樣受到社會大衆的尊敬，默默無聞做她那一份菩薩事業，這是我們現前親眼所看到的。所以學佛一定要知道有一個大的轉變，轉迷爲悟，轉凡爲聖，我們的修學就沒有白學了。無量劫來，生生世世我們在六道當凡夫，真的是如經所說「頭出頭沒，生死疲勞」，世間的恥辱沒有比這個更大了。得人身、聞佛法，實在是太不容易，難能可貴！貴在我們懂得這個道理之後，立刻轉過來，那才是貴；轉不過來，貴在何處？這些事實真相，我們要多想想。
偈頌第二句，『佛力能現無所動』，這一句的境界很深很深。我們今天也見，我們今天所見的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都在動，沒有靜止的。佛跟我們講四大，有情、無情都是四大所造，四大是講基本的物質。現在科技發達，講到最小的，所謂量子力學，講基本粒子，這個東西比原子、電子還要小，世界萬物都是這個基本粒子組合的，《金剛經》上講「一合相」。能組合的物質是一個，組合不一樣，所以才産生許許多多現象，叫一合相。雖然再小，這個基本粒子它有四個現象，這叫四大，四大現象：第一個它是物質，毫無疑問它是物質，物質是「地大」；它帶電，帶陽電，佛法裏稱爲「火大」；帶陰電，佛法裏面稱爲「水大」；水大也就是它有濕度，火大是它有溫度，它有溫度，它有濕度，實際上就是現在所講的帶陰電、帶陽電；它是動的，它不是靜止的，動的就叫「風大」。地、水、火、風是形容基本的物質四個現象，叫四大，所以它是動的，它不是靜止的。
爲什麼它是動的？這個東西是所現、所變。能現能變的是什麼？無明。相宗典籍裏面講，「無明不覺生叁細」，物質是叁細相裏面的境界相。見相就是我們現在講的心法，境界相就是所講的色法，這講到根本，見性同源，它是一不是二。那個源是什麼？無明業相。從無明業相變現出轉相，轉相就是見分，由轉相變現出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。這才懂得境隨心轉，境爲什麼從心轉？它是一個根生的。所以能生的是無明，無明業相，無明業相是動的，它生出來的這些色心二法也是動的。心法就是八識五十一心所，剎那生滅，色法亦複如是。
「佛力能現無所動」，這個意思就深了。佛力所現的境界如如不動，什麼原因？佛不用阿賴耶，用相宗的話來說，諸佛菩薩「轉識成智」，智不動，識動。轉八識成四智，四智菩提不動，所以變現出來的境界也不動。這叫一真法界，才能給衆生真正的安樂；換句話說，才真正明了苦樂法。《地藏經》上，諸佛贊歎世尊「知苦樂法」，這一句話說得重。什麼人知苦樂法？佛知道苦樂法。唯有知苦樂法，才能幫助一切衆生離苦得樂；你不知苦樂法，你怎麼能幫助衆生離苦得樂？我們看看這個世間，資訊裏頭常常報導，世界上有多少領袖們、專家們開高峰會議，要爲我們解決問題，愈解決愈亂，愈解決愈苦。他們是真想解決，爲什麼解決不了？不知道苦樂法。知苦樂法是真實智慧，不是世智辯聰，世智辯聰不能解決。
這第叁句，我們如何去體會諸佛菩薩、大聖大賢之道？樂要從哪裏得到？樂要從和平裏頭得到。世間不和、不平，就得不到，哪裏來的樂？和平，自古以來，至少喊了幾千年，和平沒落實，沒有實現，社會總是在動亂，和平變成口號，不切實際。我們在千禧年，也在做世界和平祈禱，能有效嗎？沒有效，爲什麼沒有效？總得要去找這個根，把原因找到。原因是大家雖然口裏都喊和平，和平的理論基礎沒找到，所以和平很容易破裂，是一個不堅實的東西，太脆弱了。和平的根在哪裏？平等對待。我們自己想想，我們能跟世間一切衆生平等嗎？總覺得我比人高一點，人家不如我，這就不平等，和平就破碎了。
這個問題是屬于教學的問題，世出世間大聖大賢真正覺悟了，他在這個世間去選擇這個行業，我們現在人所說的「多元文化的社會教育」，他從事于這個工作。自己生活一定是過得清貧，別人不願意過的生活他願意，別人不願意穿的衣服他願意穿，別人不願意吃的飲食他願意吃，別人不願意做的工作他願意做。天主教、基督教裏面稱爲「神貧」，我們佛法裏面講「安貧樂道」，與人無爭，于世無求。從事于教學的工作，做出無爭無求的榜樣，與一切衆生平等，這和平才有基礎。理論的根他們知道，所以才能夠安貧樂道。這個理論的根，就是十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，是一不是二，大乘佛法裏面講的「入不二法門」，這才是和平真正的根本。契入這個境界，和平有根了，決定不會破碎。但是幾個人找到這個根？畢竟是少數，太少太少了。
這些人教化一切衆生從倫理上下手，像儒家講的五倫八德，佛法裏面講的叁福六和，從這裏教，從小要教，「少成若天性，習慣成自然」。所以古聖先賢多麼重視教育，這樣陶冶一個人出來，目的是希望他能夠作君子、作賢人，根性利的幫助他成聖人，這個世間才真正有和平，真正有安樂，『等以安樂施群生』。可是現在聖賢人的教學脫節了、中斷了，于是社會大亂，我們今天備受這個痛苦。如何挽救？還是要回歸聖賢教學上，沒有第二條路可走。憑我們自己去想方法，另外再開辟一個道路，不可能的。爲什麼？不管你想的是什麼好方法，你都落在意識裏頭；換句話說，與性德相違背。這些方法、這些道路都有問題，前途美景靠不住的，是幻想，不是事實。真正的安樂一定要與性德相應，我們在佛經上常常念到「佛佛道同」，他們的想法看法一致的，諺語有所謂「英雄所見，大略相同」，都是說這回事情。
這一句話如果我們細細去觀察，自古以來，我們看到學術界的賢哲、宗教界的聖人，每一個宗教創教的這些神聖，他們時代不相同，出生的地區也不相同，沒有見過面，沒有通過訊息，可是他們的言教、身教確實大略相同。由此可以證知他們的真實智慧，他們不是世智辯聰，是真實智慧，所以對宇宙人生的看法想法、作法說法非常接近。可是社會上有許多人，對于不同的宗教、不同的學派，總是認爲他們水火不相容，總認爲這個當中有嚴重的矛盾，甚至于還有沖突。這些見解我們一看就曉得，是怎樣造成的？妄想分別執著，不是事實，事實上哪有不能融通的道理？《華嚴》法法圓融，沒有一樣不圓融的。所以首先我們要曉得，我們自己的想法看法錯了，把這些妄想分別執著放下，我們再跟不同的學派交往，不同的宗教交往，才知道原來是一樁事情。世法、佛法一個根生的，不相違逆，所有的一切差錯是人爲的。所以過失的根本就是分別執著，放棄分別執著，事實真相你就見到了。這個樣子才真正能夠體驗到，動中有不動。
我們的心動，所以境界就在動。六祖惠能大師，那個「風動、幡動」的故事，意義很深。確實心動，外面境界就動；心要不動，外面境界就無所動了。天王殿裏面四大天王，西方天王廣目手上拿的龍，龍是代表動的，龍跟蛇都是表變化，說明衆生、世界變化多端，這動、變動。變動裏頭你能掌握著不動，不動是什麼？定慧。他手上拿的珠，珠是定慧。你有定有慧，它動我不動，不動才能觀察動亂，才能夠掌握著動亂，能夠化解動亂，所以沒有定慧怎麼行？那個珠是代表定慧。你有這個能力，你才能「等以安樂施群生」，「等」是平等，決定是平等。不平等的心是動的，平等是靜的，平等是定慧。
學佛，特別是修學大乘佛法，大乘佛法我們平常供佛，供具裏頭最重要的是供水，香花什麼都沒有，都不要緊，至少要供一杯水。水代表什麼？平等、清淨。心要像水一樣的清淨，所以不可以供茶，茶不清淨，有顔色。平等，水是平的，不起波浪，表法。我們看到供水，就要想到我的心要像水一樣清淨、一樣平等，不分國土，不分族類，不分宗教信仰，平等的布施，平等的供養。供養什麼？供養安樂。「安」是無畏布施，「樂」是財施、法施，這兩個字裏頭叁種布施、叁種供養，「群生」，這裏頭沒有差別，這就是行菩薩道。學佛的人，特別是修學大乘的人，他存心就如是，就是存這個心，時時刻刻，所謂一切時、一切處，如何去修布施供養。布施供養的境界沒有邊際，抓到這個原則，就是這一句「等以安樂施群生」，對于這一切衆生，用這叁種布施供養。
『此樂莊嚴之解脫』，這是普現莊嚴幹闼婆王他所修學的法門，我們如果要會了，就知道怎樣修學。長行文裏面，清涼大師的注解跟大家報告過，「一多無礙，名爲佛境。天王智達，故雲善入」，入就是解脫。
這一首偈總結起來講，前面兩句是我們的觀境，現在講的是人生觀跟宇宙觀，第叁句是我們的行持，你觀愈深愈廣，你的行愈慈悲、愈踏實，認真努力積極幫助一切衆生。叁種布施裏面，或者說叁種供養裏面，要知道賓主，《普賢行願》裏面告訴我們，「一切供養中，法供養爲最」；換句話說，總是要想幫助衆生覺悟，這才是真實利益。衆生，今天說物質生活、精神生活都達到相當的豐滿，不開悟，那有什麼用處？不管過得怎麼好，不能夠脫離六道輪回，那就不是究竟安樂。究竟安樂要幫助他成佛，可是這個事情難，我們都沒有得到究竟安樂。自己沒有得到，怎麼能幫助別人得到？這個話是真的，不是假的。但是佛有善巧方便，那就是念佛往生淨土這個法門，我們自己雖然沒有得到，我們勸別人，人家要肯修的話，說不定他真成就了，這是方便法。用其他的方法，我們幫助衆生得安樂，要想達到究竟太難太難了，但是淨土法門裏面就不難，這所謂是「易行道」。
現在有不少人批評夏蓮居老居士的會集本，李木源居士說一句話說得很好，「管它是會集還是原譯本，只要老實念佛，得生極樂世界就好」，這個話很像鄧小平所講的，「不管是白貓、黑貓，抓到耗子就是好貓」，何必斤斤在這上計較？只要勸你念佛，讀了這個經，你肯老實念佛，都成功了。在新加坡，最近你們大家都見到，居士林的老林長陳光別，他就聽我講《無量壽經》，就聽這個會集本，他聽懂了，明白之後，老實念佛，他真的往生，這就好了。不必在這個地方去爭論，爭論到最後自己不能往生，還搞六道輪回，你說那有什麼意思？今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第二五八卷》全文閱讀結束。