..續本文上一頁一歲不老，她沒有想老；活一百歲沒有生過病，她沒有想病。諺語所謂疑心生暗鬼，哪個地方有疼痛，這有病了，就想病，本來沒有病，病就真來了。「一切法從心想生」，你要明白這個道理；如果你二十歲明了，你永遠二十歲；叁十歲明了，永遠叁十歲。許哲居士大概是四、五十歲明了的，所以她永遠保持四、五十歲，她就不衰了。
徹底放下一切妄想分別執著，放下所有不善的念頭。她很聰明，有智慧，世間一切惡事與我不相幹，我去想它幹什麼？可是愚癡之人，世間不相幹的惡事，他天天打聽、天天想，結果自己的境界變惡了。不但我們不去接觸，想都不應該想。我們曾經問她：這世間有很多惡人惡事，你怎麼看法？她舉個比喻，就像街上走的陌生人一樣。我們每天從馬路上經過，來來往往的人很多，就像陌生人一樣。有沒有見到？見到了，絕不放在心上，何況還要去打聽！這一點值得我們學習，她做出一個好樣子來。我們人生在世界上只學真的、只學善的，虛妄的、惡的就要像陌生人走過一樣，絕不走心，讓你的心中純真無妄，純善無惡。我們所標的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你慢慢就養成，這是真心、佛心，一般宗教裏面講天心，上帝之存心，神聖之存心。我們在這裏學，把自己的境界提升，自己生活環境改變了。
轉，佛在經上講，我們這個世間叫五濁惡世，我們自己確實有能力，將五濁惡世把它轉成五清世界。五清的世界，就是極樂世界，就是一真法界。在哪裏轉？念頭上轉。念頭上轉過來，色相上自然就跟著轉過來了，依報隨著正報轉。爲什麼人家一百歲不生病？一百歲不衰老？她心轉過來了，身是自己的境界，生活環境是自己的境界。我們去參觀，她的居處整齊清潔，幹幹淨淨，一塵不染。她生活在這個世間，她住一真法界，世間的五濁與她毫不相幹，決定沒有影響。我們要明白這個道理，要細細觀察這個事實真相，學習轉變。
自己轉變了，自然也能以「種種方便照世間」，幫助世間人回頭，幫助世間人覺悟，方法活活潑潑，沒有定法。佛無有定法可說，佛也沒有定法示現，總是「隨衆生心，應所知量」，這是《楞嚴經》上講的，隨心應量。自覺覺他，就在我們現實的生活之中，現前工作之中。所以覺悟了，回過頭來了，利用這個身體、這個工具，幫助無量無邊還在迷惑不覺、沒有回頭的這些衆生，去幫助他們。普放寶光明幹闼婆王，他如是見、如是解、如是行、如是證。我們在這裏看到，普放寶光明幹闼婆王豈不是如來的化身嗎？他不是凡夫，他是諸佛如來，現這個身相，度這一類衆生。再看下面第九首：
【大智方便無量門，佛爲群生普開闡，入勝菩提真實行，此金剛幢善觀察。】
金剛樹華幢幹闼婆王，他得的法門是「普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門」。這個贊頌清涼大師有注解，「初二句法水普滋，次句道樹普榮」，這都是從比喻上說的。『大智』，這是自行化他的根本依據，佛法自始至終不離智慧，大智是究竟圓滿的智慧，如來果地上所證的。佛說這種智慧德能，『方便』就是德能，是一切衆生個個具足的，決不是諸佛如來專利。他有，我們沒有，這就不是真正平等法了。一切衆生個個都具足，我們也具足。智慧德能不是學來的，不是修得的，自性裏面本來具足的。
本來具足的，現在不起作用，這是事實。爲什麼不起作用？佛講這裏面有障礙，前面第七首所說的「愚癡障蓋」。因爲愚癡，智沒有了，大智沒有了；因爲有障蓋，方便沒有了。愚癡、障蓋就是妄想分別執著，我們今天確實有妄想分別執著，念念之中都沒有辦法脫離，這叫凡夫，所以自性本具無量的智慧德能不起作用。諸佛如來跟衆生的差別，沒有別的，人家把妄想分別執著放下了，所以性德圓滿的顯現，沒有障礙。佛祖教導我們，沒有別的，除障而已！世尊爲我們苦口婆心，說法示現四十九年，爲我們做增上緣，我們學了之後要真幹。我們今天所缺乏的，就是沒有認真去幹，不肯放下，這是我們的病根。不知道放下的利益，世間人迷惑，以爲放下就沒有利益，對于自身不利，不曉得放下才是真正的利益，無盡的利益，無比的利益。世間人不相信，把名聞利養、五欲六塵抓得緊緊的，絲毫都不松懈，這是自性智慧德能之所以透不出來的原因。
佛講得很多，講得很好，我們學習也非常歡喜，也同意佛的說法，可是境界現前還是放不下。這什麼原因？對于佛所說的理論與事實還是有懷疑，沒有透徹了解。透徹了解，毫無懷疑，自然就放下了。所以我們在學習過程當中，聽到理論好象是懂了，實在講是似懂非懂。什麼時候真的懂了？真做到了，就真懂了。有很多人說，理我明白了，事做不到。這還在迷，迷得還不輕！佛法的修學，早年章嘉大師就跟我談過，佛法是「知難行易」，決不是知易行難，很多人在這個地方都錯誤了，以爲佛法講理論，知容易行很難，這個觀念就錯了！佛法是知難行易；因爲知難，世尊才講經說法四十九年；因爲行易，釋迦牟尼佛沒有教人修行。念佛，你們去查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛從來沒有打過一個佛七，釋迦牟尼佛從來也沒有打過一次禅七。爲什麼？行易。
「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想分別執著。這個東西是屠害我們法身慧命的，你放下，就成就了。總是不肯放下，那就是沒有真正透徹明了。什麼時候智慧才能現前？必須放下，智慧才能現前，不肯放下的人，智慧永遠不會現前。從前老師教學生，哪一種學生是老師最歡喜的，全心全力來教導他？聽話的，叫你放下真肯放下，這個學生跟老師配合，學生才有長進。哪一類的學生沒有法子教？教他的時候都懂，好象都明白了，也能說得天花亂墜，說得頭頭是道，就是不肯放下。這一種學生，諸佛如來現前，也沒法子教。所謂是師父領進門，修行在個人，你能不能成就在乎你自己，諸佛如來、最好的老師，也只是給我們做增上緣。所以你自己要認真努力，克服自己的習氣，克服自己的妄想分別執著，你就成就了。你要不能夠克服，這一生只可以說跟佛法結個善緣，依舊不免生死輪回。你要問什麼時候你有成就？不要問別人，什麼時候肯放下，你什麼時候就成就了。
諸佛菩薩教化衆生不僅是言說，言說是言教，更難得的、更可貴的是身教，他做出樣子給我們看。世尊不但是他老人家的示現，我們在經上讀到，所有一切諸佛如來示現成佛，大致上都相同，一定示現爲王子。爲什麼？讓人家容易看出來，他放下了。六道衆生妄念裏面所希求的不外乎富貴，他示現爲王子，富貴是現成的，你們求都求不到，他已經圓滿的得到了，示現出家修道。你們追求富貴，他把富貴統統放下，名聞利養放下，示現出家修道，五欲六塵放下了。不但事上放下，心裏面連念頭都不起，真放下了！事上放下了，念頭還常起，沒有放下。名利、五欲六塵念頭都不生，這個心到真清淨。
我們想想，我們總是出家持戒，戒律很清淨，算是不錯了，念頭還有。出家人最普遍的一個念頭，常常想著道場，要爲道場去找錢，怎麼樣把道場建好，這就很糟糕！現在出家人很難成就，原因是什麼？被道場害了。釋迦牟尼佛表現給我們看，不要道場，日中一食，樹下一宿。現在有許多人有個錯誤觀念，道場功德大，大在哪裏？自己被道場害了，自己還不知道。所以凡是妨害我們清淨心的，妨害我們平等心的，妨害我們真誠心的，都是屬于魔障！道場的成就要自然，說是要去化緣來建個道場，這個事情不能做。別人發個善心，恭恭敬敬把道場建好了送來，可以考慮；還不能完全接受，可以考慮。
我在臺北「佛陀教育基金會」，簡豐文居士發了個大心，建好之後送給我，連所有權狀都送來了。我沒有化緣，我說可以考慮，還有條件。什麼條件？道場要不要開銷？他說：當然要。我說：那還叫我去化緣來維持道場，你不是害我，你存的是什麼心？你想拖我下水！他就瞪了一眼，他說：那怎麼辦？我說：一個月開銷要多少？那時候估計，他說：一個月開銷，大概要五、六萬塊錢。我說：你每個月拿六萬塊錢來我就要，你要不拿來我不要。最後他同意了，每個月交六萬塊錢來，這可以，這行！我還要爲這個道場去化緣，去看人家的臉色，我爲什麼這麼下賤，幹這種傻事！所以那個道場到叁年以後逐漸做出一些事情，社會大衆肯定，自動送錢來的人多了，開銷夠了，我才告訴簡居士：你可以不必拿錢來了。換句話說，決定不能妨害你的清淨心，這事可以做；妨害清淨心，決定不能幹。道場一接受過來，我第一句話問他：你是不是真心永久捐獻出來，不再想拿回去了？這個話很重要，他說：是的。好，成立財團法人，組織董事會，讓大家管理，我不問事。否則的話，你要曉得這是個圈套，套住了，你還以爲是好事！佛菩薩的高明得大自在，決不會上人家的圈套。諸位要曉得，名聞利養是圈套，五欲六塵是圈套，好不容易跳出去，怎麼會又墮到裏面。這是智慧，這裏面有方便。
「門」是比喻方法，幫助衆生離苦得樂的方法無量無邊。方法要用得恰當，這就是佛法常講的契機，用得很恰當，契機。對于現前社會一般大衆，普遍都能夠接受、能夠修學、能夠成就，這個法門契機契理。同樣是一部經典，我們仔細去觀察，細心去研究，各個朝代古大德的注疏，我們從這個地方就明了，每一個朝代社會狀況不相同，意識形態不一樣，所以同樣一部經，古德他們的講法、他們的說法不一樣，但是都不違背經中的原理原則，這叫契理；解釋的方法不一樣，教學的方法不一樣，契機。值得我們做參考，我們可不能照說，我們要了解現實環境。這一部經在現前這個環境，我們要怎樣講法，要怎樣學習法，契機，我們才能得到佛法真實的受用，這是無量法門。
『佛爲群生普開闡』。「闡」是闡揚，「開」是開示，這兩個字用現在的話來說就是教學，怎樣去教導現前的這些大衆。而教學的總綱領、總原則，不外乎破迷開悟，幫助衆生覺悟，幫助衆生回頭。第叁句這是目的，『入勝菩提真實行』，「勝」是殊勝，「菩提」是正覺，「真實行」是菩薩行，與法性完全相應，這種行爲是菩薩行。菩薩行說得再多，綱領只有一個，這一個就是布施。佛在大乘佛法裏面，將菩薩無量無邊的行門，歸納爲六大類、六波羅蜜。第一個是布施，布施通常講叁大類：財布施、法布施、無畏布施。我們看看後面的五條，持戒、忍辱是屬于無畏布施，精進、禅定、般若是屬于法布施。總而言之，菩薩行就是一個布施，六度不出布施。
布施是放下自己，《金剛經》上講「離一切相，修一切善」，現在的話講舍己爲人，真實行。這個真實一點都不假，與真實相應。如果要是錯了，爲自己不爲別人，爲別人還是爲自己，這個行是虛妄行，不是真實行。怎麼是虛妄的？這是六道裏頭的輪回業。能夠舍己爲人，不但超越六道，超越十法界，入諸佛菩薩的境界，一真法界，這真實行。這個道理我們一定要通達，爲什麼？爲著自己的利益就是虛妄的，爲自己的利益，你們想想看，增長我執。佛教給我們，破我執才能出叁界，你念念增長我執，你怎麼出得了叁界？生生世世都在搞六道輪回，錯了！
搞六道輪回沒有別的，第一個因素「我」，一切都想我的利益，這就是搞六道輪回。弘法利生，不能夠離開名聞利養，還是搞六道輪回，你我執沒有破。一定要懂得，無我相、無衆生相、無壽者相這個大道理。「我」就是自私自利，要把這個放下，放得幹幹淨淨，一心一意去利益衆生，爲衆生服務。爲衆生服務是手段，目的何在？幫助他開悟，這是目的。所以叁種布施裏面，財布施、無畏布施是手段，法布施是目的。用財、用無畏跟衆生結善緣，「佛不度無緣之人」。常行布施能令一切衆生生歡喜心，衆生歡喜接近你，肯聽你的，然後你再對他行法布施，幫助他破迷開悟，幫助他超凡入聖，這就是「入勝菩提真實行」，目的達到了。金剛幢幹闼婆王他懂得，這一套理論跟方法他很會運用，用得非常恰當，我們應當向他學習。今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第二五七卷》全文閱讀結束。