大方廣佛華嚴經(第二五八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王衆，幹闼婆王偈頌，第十首：

　　【一剎那中百千劫，佛力能現無所動，等以安樂施群生，此樂莊嚴之解脫。】

　　這是普現莊嚴幹闼婆王，前面長行他「得善入一切佛境界與衆生安樂解脫門」。我們看他贊頌裏面，清涼大師有簡單的注解，「初二句佛境也，次句安樂也。佛力能現無所動者，遮妄見也。非促多劫就一剎那，非展剎那受于多劫，本相如故，名無所動。隨應度者，佛力令見」。這幾句話說得很簡單，意思很深。《般若經》上常講「諸法實相」，諸法含著世出世間一切法，一切法的真相就是佛境界，前面兩句所說的就是。『剎那』是時間極短者，《仁王般若經》上跟我們講，一彈指有六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那。『百千劫』是形容長時，我們世間人落在妄想分別執著裏面，所以才産生叁際的概念，過去、現在、未來，時間的概念。與時間對立的是空間，空間東南西北、四維上下，是十方。這些事情我們都執著有，而實際上十方、叁世存不存在？這個話不能說它存在，也不能說它不存在。事實真相決定沒有叁際十方，叁際十方是一不是多，《華嚴經》中常講「一即是多，多即是一」，一多不二。

　　這個話很不好懂，爲什麼？跟我們的常識恰恰相違背。我們覺得有叁世，最明顯的有昨天、有今天、有明天，昨天是過去，今天是現在，明天是未來，怎麼沒有叁際？可是諸位讀過《百法明門論》，這是相宗入門的一部論典，論文雖然不多，古德注解可非常豐富，比論文不知道要增加多少倍。時間、空間在《百法》裏面，這彌勒菩薩歸納的，彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納爲六百六十法。天親菩薩嫌六百六十法還是太多，不便于初學，再把它歸納成百法。「時分」就是時間的概念，「方分」是空間的概念，這兩種都屬于不相應行法，把它編在這一類裏頭。《百法》大家都記得很熟，心法八個，八心王，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個。什麼叫不相應？不與心法相應，也不與心所法相應，也不與色法相應，但是跟這叁者又脫不了關系，所以單獨給它建立這一科目，叫不相應行法。用我們現在的話來說是抽象的概念，決非事實，這二十四個是抽象概念，不能說它有，也不能說它沒有。

　　第一句是講到時分，「一剎那中百千劫」，百千劫中一剎那，一剎那跟無量劫沒有長短。這個我們就不懂了，我們總以爲一剎那很短，無量劫很長，一剎那跟無量劫是平等的。諸位要記住，佛法是平等法，不平等決定就不是佛法。佛法到底是什麼？佛法，諸位要記住，不是釋迦牟尼佛的法，也不是阿彌陀佛的法，你要懂得「佛」是什麼意思，佛是覺悟，佛法是覺悟之法。不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，覺悟之後一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，無有一法不平等，這是真正覺悟，這是佛境界。佛境界就是覺悟的境界，這才是宇宙人生的真相。佛菩薩教導我們，最後的目的是要我們悟入這個境界，絕對不是說我們跟他學學就算了，而是幫助我們契入這個境界。這個境界是真實的，諸法實相，一真法界。如果諸位在這個地方參透，生死就了。「了」是什麼意思？「了」是對于生死這一樁事情徹底明白，「了」是明了。

　　真正把事實真相搞清楚、搞明白了，還有沒有生死？沒有了，生死是一不是二。佛經裏面常講「生死即涅槃」，「煩惱即菩提」，它都是相對的，煩惱跟菩提相對，生死跟涅槃相對，就跟此地講的，「一剎那」跟「百千劫」相對。凡夫看到是相對，爲什麼把它看成相對？因爲凡夫有妄想分別執著，所以把事實真相看錯了。《楞嚴經》裏面舉的比喻很有趣味，它講「捏目看月」，看成兩個月亮。什麼是捏目？你們晚上看月亮，你用一個手指把眼睛按下去，就變成兩個月亮。兩個是什麼？妄見，就是你落在妄想分別執著裏頭，你才會看到兩個、看到叁個，正常的眼睛看到是一個。可是捏目的時候確確實實是兩個，你不能說它沒有，它真有，所以不能說有，也不能說無。你要說有，確實沒有；你說沒有，明明兩個在眼前。

　　凡夫所見的跟聖人所見的不一樣，凡聖差別在哪裏？凡夫有妄想分別執著，聖人沒有妄想分別執著。沒有妄想分別執著見的境界是真的，爲什麼叫真的？那個境界不變。佛法的真妄就是說，凡是會變的就不是真的，這是假的；永遠不變的，這叫真的。《百法》裏面大分兩大類：有爲法跟無爲法；有爲法就是會變的，剎那剎那在變化；無爲法是不變的。可是無爲法裏面，有相似的無爲，有真實的無爲。無爲法有六個，只有真如無爲是真的，其余五個可以說是相似的無爲，因爲在那個境界裏面看不到它的生滅，所以有爲法裏頭列不進去，把它列在無爲法。

　　佛對于宇宙人生的真相，觀察、解說確實高明，在世間典籍裏面，古今中外，包括許多宗教的典籍，都沒有佛法講得這麼清楚、這麼透徹。諸佛如來的境界，我們要如何契入？這樁事情首先我們要明了，衆生境界跟佛境界的差別在哪裏？其差別所以然的道理又在哪裏？首先要把這些搞清楚。搞清楚、搞明白了，這叫看破；真正看破了，你自然就肯放下。放下什麼？放下妄想分別執著，你肯放下了。只要放下妄想分別執著，佛境界就現前，你就真的看到了，一剎那跟百千劫是一回事情，生死跟涅槃確實不二，你才能契入。

　　佛教化衆生，這大家都曉得，契機契理。機是衆生的根器，衆生根器不相同，千差萬別，所以佛教學的方法也就不是定法，也是千差萬別，所謂隨類現身，隨機說法。我們不知道究理，對于佛的用意我們不清楚，所以佛法接觸多了，不但我們信心生不起來，反而把信心破壞了。譬如我過去在臺灣遇到臺大一位教授，當時也是很有名氣的教授，他也看看佛經，看了之後他說，釋迦牟尼佛講話顛叁倒四，一會兒說空，一會兒說有，到底是空還是有，他沒說清楚。這就是雖然在世間法來說，他是個知識分子，高等的知識分子，大學教授，還是經上講的「佛法無人說，雖智莫能解」。佛根本沒有說法，你懂這個意思。爲什麼說佛根本沒有說法？佛說法無非是替衆生解粘去縛而已，你衆生什麼毛病，他把那個毛病治好就行了，所以沒有定法。佛爲什麼說空？你執著有，佛就跟你講空，讓你把執著「有」放下，這就圓滿了，這問題解決了；那一個人執著空，佛就跟他講有。講有破執著空的，講空是破執著有的，破執著而已。這一位世智辯聰的人可麻煩了，他執著有，佛跟他講空；他有放下了，又執著空，這個麻煩大了，這佛就沒法子教。這一類根性的衆生大有人在，總是要執著一邊。跟你講兩邊不執著，有個中道，他又執著中道，總是要有執著，這就永遠不能夠悟入。

　　到一切不分別、不執著的時候，諸法實相你就證得了，六根所觸之處皆是，宗門禅德所謂「頭頭是道，左右逢源」，觸處全是一真。但是這是惠能大師講的上上根人，不但中下根人不能解其意，連上根人也不行，所以能大師講要上上根人才有分。對中下根人來說，佛的教學方法就依次第，循序漸進，慢慢的來誘惑你，誘導，這是講善巧方便。首先教我們嚴持禁戒，小學，這是佛法的小學。照佛禁戒去做，雖然不能夠脫離六道，決定不墮叁惡道。爲什麼？你諸惡莫作，衆善奉行。這是佛教小學，教中下根性的人。從這個基礎上慢慢再提升，破迷開悟。你所迷的境界無量無邊，佛法把它總歸納，不外乎六種成見、兩個法門。兩個法門是心法跟色法，有些人迷于心法，有些人迷于色法。心法、色法再要分類，愈分愈細。

　　諸佛菩薩有真實智慧，他能觀機，他能幫助人，但是那個人要能信、能解、能行，這個緣才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止于第一個階段：斷惡修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，這是什麼原因？佛跟我們說，衆生的病有兩大類：一個是煩惱障，一個是所知障。二障雖然人人具足，但是厚薄各個不相同，我們在楞嚴會上看到，佛爲大衆說法，《楞嚴經》有十卷，第叁卷的末後，這才講叁分之一，阿難尊者開悟了，說偈贊佛，阿難是須陀洹，初果；富樓那是四果阿羅漢，他聽不懂，聽不明白，聽不懂，看到阿難尊者說偈贊佛，他疑惑。這種情形顯示出阿難尊者煩惱障重，所以不能證果；所知障輕，他容易開悟。他不能證果，悟是悟到了，可是境界現前還是做不了主，還是會隨順煩惱習氣，煩惱障重。富樓那尊者的根性跟阿難正好相反，他煩惱障輕，所以他證得阿羅漢果，所知障重，所以佛講經說法他聽不懂，道理在此地。

　　我們現在是哪一種？兩樣都重，煩惱障也重，所知障也重，這個麻煩就很大了。可是諸佛世尊有方便，這個方便是什麼？方便就是長時間的熏修，我們要懂得這個訣竅。我們在曆史上看到，「一門深入，長時熏修」，會開悟，會證果。這個要有信心、要有耐心、要有毅力，專攻一門。像《壇經》裏面記載的，無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，一部經，遇到能大師，能大師跟她講解，她就豁然大悟。受持一部經時間長了，諸位要曉得，定慧的熏修，那個慧是根本智，所以遇到善知識一點醒，她就覺悟。法達禅師念《法華經》叁千遍，《法華經》分量相當長，我們算他一天念一部，叁千遍要十年，十年心定在《法華經》上，這是他的功力，惠能大師給他講解經中的義趣，他也豁然大悟了。

　　我們今天遇到善知識跟我們講經說法，爲什麼不能開悟？沒有這個基礎。爲什麼古大德教學，一定要講求一門深入、長時熏修，他有個道理在。道理沒有別的，就是叫你心定在一樁事情上，把你妄想分別執著減少到最低的程度。我們東西學多了、學雜了，心是亂的，心不是定的，永遠不會開悟，心定在一門上就容易開悟，道理在此地。宗…

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